Когато той дойде да обичаш, срамувам
Всичко, което е казано за любовта.
Руми
Същността на суфизма е Истината, и суфизъм - познание на истината.
Практиката на суфизма е да се премине към истината чрез любов и преданост. Това движение се нарича Tariqa. или от Бога.
Суфи - любител на истината, тези, които с любов и преданост се движи към истината и съвършенство, а в естествения желанието да обичаш става чужд на всичко, но истината.
В суфизма държави:
"Тези, които търсят вечен живот, не може да се обърне внимание на смъртен свят. По същия начин, тези, които се потапят в материалния свят, не ми пука за това какво ще се случи след това. Суфи, защото на любящ Ревността може да служи нито в този свят, нито другото. "
По този повод Шибли казва:
"Този, който умира с любовта на материалния свят, умира лицемер. Този, който умира от любов към света отвъд гроба, умира аскет. Но оня, който умира с любовта на истината, умира един суфи".
Въпреки, че не мога да пия целия океан,
Имам нужда да се пие до лимита на възможностите си.
Тези обеми, че учени са писали за истината, надеждна, но не е достатъчно. От гледна точка на съвършенство на постигната суфи философи виждат пълно съвършенство в тясна перспектива, те виждат само част от Абсолюта, не Безкрайността в своята цялост. Какво философи виждат е правилна, но това е - само част от цялото.
Molavi Руми в "Masnavi" разказва една история. Една тъмна нощ няколко индианци, които никога преди това не бях виждал на слона са стигнали до мястото, където слонът беше. Те се приближи към него и започна да се чувства. След това, всеки описан слона според неговата представа за него. описанията им бяха много различни. Всеки, който сондира крака, представял слона под формата на колона. Друг докосна гърба му, оприличи гладка му борд. На трето място, аз се чувствам на ухото, при условие че слонът прилича на фен, и така нататък. Всеки от описанията на слона е наред, но тяхното възприемане на частите на цялото срещна Истината. Molavi добавя: "Ако тези хора имаха свещ, не би трябвало да палят свещи различие в мненията като цяло показа слон Ние казваме, че не е вярно, познаване на свещи, с изключение tariqat и Път на Мъдростта ..."
Суфиите казва, че човек трябва да е перфектен за очите си ум, за да видите добротата на Абсолюта.
Ако сравним целия океан, а някои - капка, как да кажа суфиите, че е невъзможно да се посочи на океана, с капки за окото. Drop трябва да се слее с океана и да видим океана през очите на океана.
Как мога да стана съвършен
Според суфи, човек вързани ръце и крака от неговите страсти, той е морално болни. Като следствие от това заболяване са опорочени чувствата си и мислите и възприятията стават нездравословни. В резултат на това вяра на човека и неговото разбиране за истината е много далеч от реалността. Суфите казват, че първо трябва да се лекува болезнените процеси на мислене, и страст превръща в морален принцип. И само тогава, когато мисли да станат здрави, можем да разберем истината правилно. Този духовен път се състои от духовна нищета, всеотдайност и постоянна безкористна спомен от Бога. Изпълнено по такъв начин, човек започва да се види истината за какво става дума.
Аскетизмът и въздържание в суфизма
С цел да се следват пътя Суфи нужда сила, която му дава храна. Затова се казва, всичко, което се яде Суфи, се трансформира в духовни качества и светлина. В същото време, други храни, обслужващи само собствените си страсти, само укрепва тяхната алчност и завист. По този повод Руми казва:
Това яде - и само поражда алчност и завист,
И той яде - и не произвежда нищо друго, освен един Light.
Това яде - и само явна нечистота
И той яде - и всичко се превръща в Светлината на Бога.
Очевидно е, че суфизмът не се основава на аскетични практики, като например въздържание от храна. В нашето училище, следвайки пътя на истината, се препоръчва да се въздържат от храна, само когато той е болен или изпитват прекомерна чувствено желание. В този случай, учител, или духовен наставник инструктира той да няма за кратък период от време, и вместо да насърчава съсредоточи върху духовните упражнения. Така пътникът се отървава от страстите, и могат да продължат опасен път.
Хиндуистки философи твърдят, че е необходимо да се ochischaniya сила може да бъде постигнато чрез пост. В суфизма като въздържание не е достатъчно, за да се очисти. Наистина, аскетизъм и въздържание дам един определен духовно състояние, и в това състояние на възприятието може да се очисти. Но ако "I" се оприличи на дракон, който е резултат от пост става безсилен, очевидно е, че когато на вратата се спря и направи достатъчно храна дракон се събужда и с по-голяма сила, отколкото когато и да било, и ще се опита да задоволи своите желания.
Суфизма през духовен път (Tariqa) "I" постепенно се пречиства и се превръща в божествени качества, толкова дълго, колкото "I" няма да има нищо на животното. Всичко, което след това продължава да е най-доброто, Божественото "I". В такава пълна и точна работа на аскетизъм и въздържание са почти безполезни.
духовен път
Tariqat - това е начинът, по който суфи влиза в хармония с Божествената природа. Както вече споменахме, този път се състои от духовна бедност (faqr), всеотдайни и постоянен спомен за Бога. Парцали дервиш (hyrka) символизира тези качества.
1. Духовната бедност (faqr).
От една страна, чувство за несъвършенство и нужди, а от друга - желанието за съвършенство. Пророкът Мохамед е казал: "Моята слава - от духовна нищета бях прославя над всички останали пророци, защото той е надарен с духовна бедност.". И Бог разкри на пророка:
"Кажи:" Господи, увеличи вярно познанията ми за тебе. "
От това следва, поговорка, въпреки факта, че Мохамед е имал пророческа дарба, той трябваше да се чувствам бедността си и желаят да се доближи до същността на Бога.
Сяда най-малко на престола на царството,
Но дали един дервиш, чист в мислите си.
За да шият парцали, изисква два ключови елемента: иглата на преданост и нишката на безкористна спомен от Бога. Всеки, който иска да се обърне към тези парцали от мъст бедността, изпълнен с преданост, да представи на духовен водач. Вярно преданост към сърцето води до любимия си. Което означава отказ от почивка и внимание постоянно е насочено към Бога. Пътникът трябва, не задаваха въпроси, безпрекословно се подчиняват Шейх.
Диригент-Шейх, като използва своята духовна сила, прониква в дълбините на душата пътешественик, той се превръща и се превръща отрицателните качества на нечистотата си кратност нищо. С други думи, на проводника се иглени оръжия Вярност на на Traveler, или ученик. и с помощта на нишката на всеотдайната му спомен от Бога, шие на студента с парцалите на атрибути и името на Аллах, ученикът се превръща в перфектния мъж.
3. постоянно себеотрицание споменаването на Бог (Zachry) В.
В Абсолюта, Безкрайната Единството осигурява здравина, еманации, които се появяват като сътворени същества. Всеки същество, в съответствие със своята природа получава благодатта на тези сили. В сферата на думи прояви на тези сили, или истини, са изразени чрез Божествените имена. Например, Vechnosuschy (Al-Хадж) означава, че животът на създаване е директно свързан към него; Отличен (Ал-Али) означава, че силата на вселената - с Него.
Божествените имена постоянно безкористна споменаването на Бог (Zachry) предписано Шейх духовен път, за да се излекува ученици на болестта на "I", неговите желания и страхове. Но това възпоменание е лишена от стойност, ако всички човешки чувства, не се фокусира върху чувството за реалност съответните имена.
Само чрез напълно разбиране и любов към реалността на тези внимание Божествените имена на "I" напуска лицето. Тогава "I" става пречиства и се преобрази божествени атрибути.
Възлюбени сб
Обръщайки се към отворената си сърце,
този дълъг
Това, с изключение на неговите качества и характер,
от сърцето ми
не е останало нищо.
Магреб
Само този вид повторение на божествените имена може да се нарече безкористна спомен от Бога и Zachry.
Ученикът е като машина, източник на енергия, за които е преданост. Тази машина чрез безкористна споменаването на Бог преобрази всички желанията и страховете на "I" в божествени качества. Постепенно "I" студент изчезва и се проявява божествената природа. Тогава ученикът наистина става собственик на парцалите суфи, сърцето и душата му ще бъдат подкрепени с благодатта на божествени качества. От този момент ученикът е достоен да се присъедини към духовното Суфи фестивал, който се провежда в "Таверната сред руините" (Kharabat). Това е духовно състояние на "I", изчезна в Бога (Fana). Тук суфи директно възприема тайните на истината, както е посочено в Корана ", тя се чувства (възприема истината)." Тези "почиства", наречен в суфизма усъвършенства същества.
За да се покаже как споменът (Zachry), помислете примера на "Ла Illah Аллах утайки", което означава, че няма друг бог освен Бог (който е един). "
Суфи седи или с кръстосани крака или върху петите, поставете дясната си ръка върху лявото бедро и лявата си ръка държеше дясната си китка. При това положение, ръцете и краката му се образуват La (отрицателна частица "не" на арабски език, символ на несъществуването на Суфи в присъствието на Любимия. В това състояние, Суфиите трябва да се откаже от вниманието от фокусиране върху този свят и себе си.
"Ла" на ръцете му започва от пъпа и продължава до гуша. Това е една ножица, отсече главата му sivoliziruyuschie "I", отхвърлянето на вяра и привързаност към ограничен неговото съществуване.
С думата "ilah" (Аллах) Суфи описва главата и шията pollukrug от дясната страна. Това се нарича арката на възможното съществуване. Движението символизира отрицание или отричане на вяра в реалността на "това, което не е Бог." "Това не е Бог" в суфизма - е всички преходни, ограничени и възможните форми на съществуване. Човешките същества, вместо да служи Вечното, всеобхватна, необходими и абсолютната реалност на Бога са тези форми.
След това, с думите "Il Аллах", движението Суфи прави главата и шията на ляво. Това се нарича арката символизира необходимостта и реалността на необходимост, на абсолютно битие.
проявление на Божествената
Тъй като думите са нищо, но проявите на предмети, понятия и истини, Суфи смята, че през един дълъг и пълно внимание на значението и реалността на възпоменание на Бога, той се превръща в истинска проява на това възпоменание, т. Е. Използване на константа, безкористен споменаването на Божествените качества да стане Тя е доминираща в суфи.
Суфии вярвали, че съществуването на всеки един от пророк и svyatogodominiruet определена Божествена атрибут, от това следва, че те са една разновидност на този атрибут. Например, суфиите смятат, че Моисей - проява на съвършеното аспект на реалността, поради способността си да говори с Бог без посредник. Господ е казал на Мойсей: "Не се страхувайте, защото се възвиси." (Коран). Исус е проява на пророчество. Като дете, той извика: "Бог ми е дал на книгата и ме накара пророк."
Всички пророци са прояви на божественото единство и усъвършенстване, но Мохамед - най-големият им експресия. Неговото име - най-високият от божествените имена и soedrzhit по себе си всички останали. По този начин, Мохамед е духовното въплъщение и проявление на имената на Бога. Самият Мохамед е казал: "В началото Бог създаде светлината ми."
За по-горе, можем да добавим, че всеки пророк - е проява на един от най-божествените атрибути и всички атрибути се съдържат в великото име. Вследствие на това, в резултат на факта, че тя включва демонстрация на всички имена, които са йерархично той стои над цялото творение, по този повод той заяви: ". Бях Пророка, когато Адам е все още между водата и земята"
Ако не сте свързани към Любимия, защо не се търси?
И ако сте в съюза, защо да не се радвам?
Среща с музика и танци, наречена Сам. Суфиите, в състояние на духовен екстаз, се фокусира сърцето си за любимия си. Осъществяване на някои движения, често придружени с ритмична музика, той се отдава на себеотрицание спомен от Бога. В това състояние, суфист - на върха на интоксикация, не си спомня нищо, освен Бог. Всичките му сетива и ум, за да се изправят Любимия, напълно се изоставя и забравя за себе си.
Не всички студенти са участвали в Сам. Той се прилага под формата на упражнение само някои от тях, по преценка на техния духовен водач, който решава дали има необходимост за това. Сам може да се оприличи на едно лекарство, което понякога се предписва и понякога забранено.
По-рано беше казал, че целта на суфизма - отглеждането на перфектни хора, които са огледала, отразяващи божествените имена и атрибути. Перфектно се нарича Уали (светец), просто искрен приятел. Всички пророци са също светци. Задава целевото ниво на духовна неприкосновеност на състоянието на вътрешното същество, а пророчество ранг отразява човешката мисия като Божия пратеник.
Пророкът Мохамед има и тайна и очевидно святост и Али - само скрит. Али казва: "Духовно, бях придружен от всички пророци." Смята се, най-големите суфии, светци са единадесет синове на имама. Също светите суфийски шейхове са следните в езотерична пътя на Али. Пророкът каза: "Аз и Али - от една и съща светлина." Тези просветлени хора sootetstvenno своите способности otpili от истинския източник. Тъй като те са известни само на Бога, само Бог може да знае разликата между тяхното духовно ниво. В пророческата традиция (хадис), Бог казва: "Моите приятели, под моя банер, никой не знае, но мен."
Повечето хора не разполагат с необходимото търпение да се научат на светиите. Онези, които са обхванати от нищо, не можем да знаем това, което той усеща. Вярно знания на светиите идва чрез познаване на реалността зад тях чрез собствената си вътрешно същество на човека.
Мохамед е казал: "Вярата е този, който вярва, несъвършени, но все пак хиляди искрени хора не zasvidetelstvet му" изневяра "Той има предвид, че Божията знание е съвършен вярващ е отвъд мисленето на по-голямата част от хората са тези, които го чуя такова перфектно създание се нарича .. си неверие.
Един истински вярващ, суфист. да живеят в общността, за да му служат, за да го насочва и да е инструментът, чрез който обществото получава Грейс. Последователно и хармонично съществуване в едно общество, в света на живот всички са съществени качества на перфектен същество.
Пречистване и етап
етапи на пречистване са, както следва:
1. "Аз", пътникът става изтощен и лишен от всички атрибути.
2. Всеки път, когато си спомни Бог със сърцето огледало изстъргва ръжда.
3. сърцето се изпълва с атрибутите на Аллах.
4. "I" унищожени пътникът да завърши небитието, и това се нарича забавление.
Мисля за теб толкова често, че тя е напълно трансформирана в теб.
След това постепенно се приближава, аз тихо излезе.
Ученик, минавайки тези етапи ochischaniya, пътува по протежение на вътрешната пътечка, докато шериат - това е само подготвителен етап. След като става по този път, съвършеният човек достигне прага на истината (Hakikat). Пророкът по този повод заяви: "Шериат - реч tariqat - действие и haqiqat - това състояние."
Можете да оприличим тази последна пътуване до haqiqat научите истината в Божието Uniersitete в "механа сред руините" (Kharabat). Това е истинския център на висшето образование, нямат професори, ментор и единствената - абсолютна святост и съвършена любов. Тук има само един учител - Любовта вместо учебници - себе си Любовта перфектния мъж - Любовта.
Тъй като само съвършено същество част от университета, че е невъзможно да се каже нищо определено, защото това е извън сферата на думи. Това Molavi Руми казва:
Foot пътека води до брега на океана.
Освен това, няма и следа остава.
Ако извикам името му, като Баязид, той отговори: "Аз го загубили преди много време Колкото повече гледам за него, толкова по-малко да намеря.". Ако го попитате за своята религия, като Molavi, той отговаря:
Религия в любовта - е религията на Бога,
Религия и родината имат любовници - Бог.
И ако го попитате за живота си, той е като Баязид, той отговори: "По мое парцали нищо друго, освен Аллах."
Ако слушате, който казва, че е идеалният мъж - той пее като Hallaj: "Аз съм истината".
Тези думи могат да бъдат изречени само перфектни хора, тези, които са загубили своята "I" и се превръща в проява на божествената природа и божествени мистерии. Тяхната "I" е изчезнал, е само Бог.
Свързани статии