3. субективизъм Дейвид Хюм
Оригинален и е напълно независим в съвременната философия преподавам английски мислители, Джордж Бъркли и Дейвид Хюм. Един от основните философски въпроси - връзката между целта и субективни, света и човека - решиха, че е имал достатъчно оригинално. Ако Бейкън изведени човешкото съзнание от външния свят, и Декарт, а напротив, на мислене - заобикалящата действителност (или по-скоро - знанието за него), Бъркли и Хюм, като цяло, строго разграничена площ на целта (външен, физически) и субективна (вътрешното, духовно ) и действително отстранена въпросът за тяхната връзка и взаимодействие.
Ние многократно заяви, че нашите идеи за съществуването на света се намират в съзнанието се дължи на факта, че ние виждаме, чуваме, не се колебайте, мирис и т.н. Ако човек от раждането няма да работи всеки сетивен орган, умът му ще бъде напълно празна или тъмно, не може да би било едно изображение. Чувствата - това са каналите, по които можем да получават информация за наличието на някаква външна реалност. Но къде е гаранцията, че те точно възпроизвеждане на реалността и да ни предоставите надежден знания за това? Но ако чувствата нарушат света около нас, мами нас, и в резултат на което виждаме, не е точно или изобщо какво всъщност съществува. Спомнете си, че дори и на гръцката софист Протагор казва, че човек - мярка за всички неща, който се поддържа от несъществуването на универсално валидни за всички едно и също: като човек изглежда по нещо за всеки и е истината. С други думи, ние не знаем какво в света себе си, но ние знаем как всеки един от нас го възприема или вижда, без да знае една обективна картина на нещата, всеки има своя собствена представа за реалността. Последният и най-известният гръцки скептик Секст Емпирик обръща на този въпрос е също много внимание. Всички живи същества, каза той, са разположени на различни сетива, не е изненадващо, че картината на света във всяка да е сам и се различава значително от възприятията на другите. Например, представете си, че пред нас - растение. Гледането на този въпрос, ние казваме какво е размера и формата, какъв е нейният цвят и мирис, гладка или трудно да го оставя сухо или мокро, и т.н. По този начин, в съзнанието ни, ние формира ясна идея за това. А сега си представете, че на това растение пълзи, да речем, една мравка, а също така го вижда с сетивата си, че той е подредени по съвсем различен начин, отколкото при нас. Така че си впечатление по темата дали същата като нашата? Най-вероятно тя ще бъде съвсем различно. Така че, вие знаете, какви нарисува картина на реалността във всяко живо същество от себе си, но не можем да кажем нищо за това как светът наистина е така. Но дори и ако продължава да Секст Емпирик, не се сравняват човешкото възприятие и всички други живи същества, и фокус върху сетивните усещания само хора, и в този случай, ние няма да се отвори една обективна картина на нещата. След всички сетива на всички подредени по различен начин човек вижда по-добре, а другият - чувам третият - мирише, и, следователно, картината на света, всеки от нас ще бъде различен от всеки друг опит. Например, лице, лишено от зрение и слух, ще се смята, че няма нищо, което изобщо вижда и чува, без цветове и звуци, но само докосване, мирис и вкус. И колко различен свят виждал човек с перфектна визия на късоглед възприятие: е последният да нося очила през цялото трансформира и се превръща в напълно различен около него. Следователно, можем да кажем какво мислим, са предмет на нашите сетивни данни, но не знам нищо за това, което е само по себе си. И накрая, гръцката скептик ни предлага следния забележителен пример. Нека си представим, че пред нас - ябълката. Това е жълто (визуално впечатление), гладка (за връзка), ароматни (обонятелен възприятие), сладка (вкус) и хрупкава (за съдебното заседание). Ние имаме пет сетива (така се уговорихме) и, следователно, ни се струва, че наблюдавания обект тези пет качества. Но ако Apple не беше петте качества, както и, да речем, десет, а след това без значение колко много качества, ние възприемаме? Всички едно и също пет, защото ние нямаме сетивните органи, които бихме могли да възприемат останалите пари. И ако при ябълката имаше само едно качество, като в този случай щяхме да възприема качество? Все още пет защото всеки сетивен орган е едно качество ще бъде представен пред нас по свой собствен начин. И дори ако към ябълката не е имал никакви качества, които ние ще ги възприемат точно пет, тъй като всеки ток сетивен орган ще ни привлече към определен вид реалност. Така че, ние не може да каже това, което наистина е целта и която представлява, но можем само да знаете как изглежда, за нас, в зависимост от устройството на нашите сетива. Ние виждаме света не за това, което само себе си, но винаги - да бъде само това, което трябва и може да я види само заради своята чувствена организация. Философска традиция, като се започне с Протагор и минаваща през учението на гръцките скептиците наричат субективизъм (обективна реалност не е на разположение, но е известно, каквото изглежда (изглежда) знае човек - предмет).
Бъркли и Хюм са последователите и последователите на новата философия на тази тенденция и да кажа, че когато ние възприемаме всеки обект, във всеки случай имаме си визуален образ, слухови, тактилни и др Ние се запознаят с предлаганите чрез нашите усещания или чувства темата. Затова правилно да се каже, че сме изправени - не е нещо, но сумата на нашите усещания и сетивното възприятие. В крайна сметка, извън и независимо от сетивата не можем да възприемаме нищо. Ние не се занимаваме с реалността и нашите възприятия на реалността, което за нас е налице, абсолютна и крайната реалност, това е самата реалност. Какво се крие зад тях е неизвестен. Какво е най-реалния свят за тях се крие, никога няма да разберем, защото тя не е в състояние да се излиза извън рамките на нашите усещания, приемам съществуващ без тях, и в допълнение към тях. А фактът, че те не ни представи заедно с истинската картина на нещата, силно изкривяват реалността и заблудят нас, ние сме напълно убеден. Това, което чувствам и това, което е в действителност - не е едно и също нещо, но тя е достъпна за нас само се чувствах. Следователно, може да се твърди, че реалността - колекция от нашите усещания. Предметът на философията, а след това, трябва да е поток от впечатления, сумата от възприятия, чувствен опит и на въпроса какво е истински мир, то е безсмислено, тъй като ние сме абсолютно откъснати от него неговата субективна реалност (сбор от усещания). Още повече, че няма смисъл дори да постави под въпрос самото съществуване на обективния свят: ако нещо изобщо, ако единствената възможна реалност за нас всички, ако не ме интересува какво се крие зад нашите впечатления и разходи - един свят на собствените си чувства и усещания.
Въпреки това, в областта на философията, и все пак е имало такова необичайно концепция, според която се смята, че целият свят - това е само мое усещане, което означава, че няма реалност, а само аз, все едно ми направи впечатление, извън --eto моите чувства, илюзии, фикция, като мечта изображения. Аз съм, и няма мир на всички. Подобно твърдение се нарича солипсизъм (от lat.solus - единични и IPSE - себе си). Тази ситуация е доста трудно да се оправдае и защити, защото в полза на неговия аргумент всъщност не е срещу една и съща - огромна сума. Нито Бъркли, нито Хюм не споделя позицията на краен субективизъм. Поради това, те могат да бъдат наречени умерен субективност и солипсизъм - едната крайност субективността.
Нищо не можем да говорим за тази реалност и да го знаете - не. Ние винаги ще бъдем неизвестни причини за събития, комуникационни обекти и събития и взаимодействия неща. Ние не можем да обясним да се ангажират, но само, за да опишете чувствен опит, нашият ум е безсилен да открие невидимите механизми, които съществуват, но е в състояние да се установи само видима. Следователно, за да знам нищо за голям профил, не е възможно. Въпреки това, ние виждаме около себе си определена последователност на нещата и стабилността на събитията (денят дава път на нощ, а зимата - лятото, калдъръмена непременно потъва във вода, газ, изгаряния и експлодира, всеки жив организъм се нуждае от влага, планетите се движат около Слънцето, както и човешкото око възприема само осветени обекти и т.н., и т.н.), при което спонтанно се очаква, че в бъдеще те ще бъдат същите, както в миналото, че днес всички извършени същите, както беше вчера. Ние всъщност несъзнателно се надявам, че ще изгрее слънцето утре на Изток и е нов ден, че плодородната пролетна почва ще се хвърля в себе си семената и в края на лятото ще ни даде плод, който е запалил огъня ще бъде топло и че ранното младежта влезе в етап на лице ще търси любовта ... от нашето очакване расте принудително навик към устойчив ред на нещата, по навик се ражда вяра в този ред. В този случай, понятието "вяра" се тълкува много широко: това не е вярата в друг свят, свръхестествено, по-висока мощност, но за вяра във всичко, което се случва около нас. Тъй като ние не можем да знаем за света, ние нямаше друг избор, освен да вярваме в него. Ние вярваме, че пролетните наводнения са, че всеки роден човек расте и съзрява, че за една година на Земята със сигурност ще се превърне един път около Слънцето, както и че в ясна нощ небето е задължително да се видят десетки хиляди далечни звезди. Тази всеобща вяра е основната характеристика на нашето съществуване. Дейвид Хюм го нарича "естествен религия", която е - съществува вярата в настоящето и ден за ден ние сме заобиколени от Битие. В състояние на вярата, както и всички ние живеем на земята, някои от тях, обаче, да кажем, че нещо не може със сигурност да знае и се опитват да разберат истината за някои неща, обаче, всичките им усилия напълно безплодни.
Философията на всички и не трябва да разкрие причините за това какво се случва и да проникне в дълбочина и мистерия, тъй като тя все още не ще бъде в състояние да направи. Неговата цел е много по-скромен: тя трябва да бъде практически наръчник за ежедневието, за да помогне на човек да се движите по света, за да се улесни неговото реално съществуване. Ако философия слязъл от небето, и ще бъдат ангажирани в светските дела, по този начин ще донесе много осезаеми ползи, да се даде конкретно значение и тя ще се оправдае присъствието си като един вид духовна дейност. Тази гледна точка е наречена Утилитаризъм (от латинската utilitas -. Употреба) или прагматизъм (от гръцки Pragma -. Дело, действие) и се превръща в теоретичната основа за по-късните философии, които са станали доста популярни и широко се използват в настоящия век.
Въпроси и задачи
1. Съгласни ли сте, че идеята за очевидната разминаването на контакт с действително съществуващите е един от най-важните в областта на философията? Покажи различни примери от историята на философията като тази идея се изразява в различните упражнения.
2. Проблемът с видимо несъответствие и решаване на проблемите на философията по два начина: някои мислители са предлагали, без да обръща внимание на видимото, изглежда вечно съществува; докато други смятат, че е необходимо да се съсредоточи върху видимото, а не се опитва да разбере истината на битието. Какво известния мислители придържал към първата гледна точка, и какво - вторият?
3. Как разбирате твърдението на Бъркли и Хюм, че реалността - поток от усещания?
4. Как Бъркли и Хюм твърди, че въпросът за съществуването на външния свят може да бъде отхвърлена, поради неуспеха си? Съгласни ли сте с това им твърдение?
5. Възможно ли е да се характеризират учението за Хюм понятия като агностицизъм, скептицизъм, емпиризъм? Ако е така, защо? Обосновете отговора си.
6. Какво е "естествена религия" в доктрината за Хюм? Как е тезата за "естествен религия" е свързана със скептицизъм на Хюм?
8. Какво мислите за някои философски въпроси и проблеми, разгледани в следните думи на Хюм: "Всички тези въпроси ме водят към пълното объркване, а аз се стори, че съм бил в окаяно положение, че можете да си представите. Чувствам се объркан в лабиринт, аз не знам, нито как да се определи старите си мнения, или как да ги помири с друг. "
Великобритания. Основната тема на философията на модерните времена бе темата на обучението. Сформирана две основни тенденции: емпиризъм и рационализъм, различно тълкуване на източниците и естеството на човешкото познание. Привържениците на емпиризма (Бейкън, Лок) твърдят, че основният източник на надеждна познания за света се чувстват и опит на лицето. Най-пълната, тази позиция е посочена в работата Бейкън. Бейкън.
Свързани статии