Михаил Псел (1O18-1O78)
След византийската епоха Фотий интелектуалци станаха по-свободен и пълен достъп до източниците на гръцката философия. Михаил Псел до голяма степен е продукт на ранния средновековен византийски Ренесанса. принос Psellos да теология в действителност е много ограничен и само косвено. Тъй като византийците приемат облика на религията и философията са били в действителност, неразделна, този човек може и трябва да се спомене като значително явление в историята на византийското християнство.
"Аз искам да знаеш, - пише той - че Гърция мъдростта, дори и да не успя да въздадат слава на Божественото и не е съвършен в теологията, познава същността на това, което го е създал Твореца" [104]. Това признаване на компетентността на древния разбирането на природата предполага наличието на основание за естествена теология, познаването на Твореца чрез Своето творение. Елементи на този подход са налице, разбира се, апологетите на II и III векове. и са разработени от Ориген и великите кападокийци. Но както и преди, и повечето от всички отговорни духовници, те подчерта религиозна пропаст между християнство и древна елинизма. За тях Гръцката мъдростта е само инструмент за апологетика, но по никакъв начин не е самоцел. Когато делото и Psellos признават несъвместимост на християнството и елинизма. Например, той отхвърля идеята за свят на идеите на Платон, съществуващи сами по себе си, а не само в Божествения Разум. [105] Но тези резерви Psellos дойде на ум, когато той припомни, че е ясно и формалната дефиниция, формулирана от Църквата, и е малко вероятно да се обясни дълбокото си убеждение. Разбира се, че е по-точно да изрази истинските си схващания, когато пише: "За да се роди на знания, аз съм доволен от родилните болки на Платон и Аристотел: те раждат при мен и ми се образува" [106].
В действителност, това формално, богословски консерватизъм, който е преобладавал в официалните кръгове на Църквата, както и възможно благодарение на хора като Psellus, възкресение нео-платонизма, приблизително идентична с тази, която е съществувала в VI. Вярно е, Psellus и неговите съвременници всъщност не виждат сериозна конфронтация между теология и философия. Psellos определено остана християнин, но ако мислите си и е установено, някои емоционална мотивация, а след това тя е свързана с желанието да се постигне съгласие, а не конфронтация между платонизма и християнството, и той се грижеше малко, ако има съгласие е изкуствен. Psellus, например, че е много щастлив да намерите Троица, като библейския свят на ангели и светци в Омир [107].
Този модел на формалното и изкуствен адаптация на елинизма към Евангелието показва границите на явлението, което се нарича византийския хуманизъм. Последното, разбира се, няма, че жизненост, която позволява да възникне и се развие, например, в западната схоластиката след преоткриването на Аристотел, или на италианския Ренесанс след упадъка на средновековна цивилизация. Дори ако Psellos знаеше Платон и Аристотел по-добре от своите известни западни мислители, това е останал средновековните византийци, тоест, човек, верен и верен на традицията, поне формално, суровите правила на официалната теология. Той не беше голям теолог и лоялността му към официалната теология му е попречило да се превърне в наистина велик философ. В своята същност, това е мисъл еклектичен. Принципи на нео-платонизма - лоялност към Аристотел в логика и философия на природата, сгодена с метафизиката на Платон - точно съответстват на рамката, в която той стигна до заключението, съзнанието му. "Доколкото мога да кажа, - признавам Psellos - взимам силата и мощта на всички; доводите ми с разпокъсано и разтопи всеки единствена мисъл в едно цяло. И аз имам един от многото. И който чете книгите ми знае, че те са много един ". [108]
Нито блясъка на представяне, нито изтънчеността на стил не успяхме да превърнем тази еклектика в оригинал и творчески философска система. Истинска творчество и живот мисъл продължава да съществува в общността, които са наводнения Psellos нездравословно и ирационално мистицизъм. Съмнително е обаче, че Psellus срещал с истински представители на монашеска духовност, или най-малко четат своите произведения. И сред неговите съвременници, като е достатъчно, например Симеон Нови Богослов. Но това, което се е случило на тази среща, страните едва ли може да се разбират помежду си.
Споделяне на страницата
Свързани статии