Концепцията на битието. Проблемът, че са в историята на философията
Това, което се е? - въпросът, с който започва философия. Без отговор е невъзможно да се реши всеки на специфичен проблем на философията на съзнанието, познание, истина, човек, смисъла на живота си и мястото си в историята. По въпроса за благосъстоянието и неговите основания в VI. пр.н.е. Той започва своите аргументи първите гръцки философи, че търсят нов, а не на митологичната основата на природен и човешки свят. [1]
Първите гръцки природни философи се опитват да идентифицират ограничаване рамка, като се започне от света [3]. Първите елементи в древната философия на природата, са били елемента: огън, вода, въздух. Но, което отразява на първите принципи, гръцките философи едва ли са имали предвид специфичното огън, вода или въздух, първите елементи са разбираем характер те представляват по-скоро принцип, отколкото физическо състояние. Например, огън и характеристика "огън" означава мобилност, волатилност лекота. Тъй като философски език, докато все още е създаден, гръцките философи трябваше да "преосмисли" думата, за да се идентифицират нови идеи и значения. За да се отбележи, естествения, природен, естествен основа на живота, първите философи използват познатите имена на елементите.
В допълнение към естествения, вторият най-важните свойства на атомите е безличност, т.е. на света, според гърците, там не е по волята на боговете, и от природните закони на взаимодействие на безлични елементи. Space в представителството на древните философи изглежда подреден и хармоничен и по-важното е, че е пропорционален на човека. Античен мъдрец не се чувства конфликт със света, светът е логично, е необходимо, разумно, и затова е възможно да се разбере с ума.
След гръцките природни философи търсят разбираем, непроменим и вечен се продължи елеати [4]. Genesis Eleatic един и неизменен, абсолютна и самостоятелно идентични, не възниква и не се разрушава, това е - всичко е възможно пълнота на съвършенство. Представителят на Eleatic училището Парменид формулирана основната теза на мислите си: същество е и небитието не е така. За да докаже това Парменид сложи знак за равенство между благосъстоянието и мислил за това и първата формулира принципа на самоличността на съществуване и мислене. Формулирането на този принцип, Парменид е: "Същото се смята, че и това, което мисълта там." Това означава, че е невъзможно да се мисли, без противоречие, което не съществува. Въз основа на тази позиция, друг представител на Eleatic Зенон формулира прочутите му парадокси, които показват невъзможността на идеята за движение. Най-известните парадокси "Ахил и костенурката" и "Flying Arrow".
Зенон твърди така. Нека костенурката и Ахил - един от най-добрите бегачи на древна Гърция, е в точка А. костенурката започва да се движи малко преди Ахил. От известно време (Т) преминава костенурка разстояние и е на точка Б. В този момент тя започва да се движи Ахил. Въпреки това, по времето, когато тя стигне до точка Б, обхождане на костенурка е все още известно разстояние, и стига до точка С, за известно време, докато човек стигне до точка С, костенурката върви напред отново, и т.н. С други думи, без значение колко бързо Ахил, тя винаги отнема известно време, за да стигнат до мястото, където преди беше костенурка. И без значение колко бавно движещи се костенурка, тя винаги ще бъде известно разстояние за известно време, докато Ахил стигне до точката, в която тя току-що е бил. По този начин, Зенон заключава, че Ахил никога няма да изпревари костенурката, защото не можем да си представим. Ако битието и мисълта за това е едно и също нещо, а движението е невъзможно да се мисли постоянно, тогава няма движение.
Парадоксите на "Летящият Arrow" Zenon обмисля съотношението на движение и покой. Същността на неговия аргумент е следната: във всеки един момент, стрелката на времето е в определена точка в пространството, т.е. почива, въпреки сетивата ни показват, че се движи със стрелки. Затова нашата идея е в конфликт със сетивата, а като мисъл, доказателствата на сетивата трябва да се изхвърли. По този начин, според Зенон, движението е невъзможно.
Доказателство Зенон, а смята за нещо безспорно, се свеждат до две основни тезиси:
• логически невъзможно да си представим многообразието на нещата;
• идеята за движение и поемането на неговото съществуване е противоречие.
Още Аристотел критикува учението за елеати. Той каза, че, първо, Zenon смесва реалния и потенциалния безкрайност. Второ, дори ако пространството и времето са безкрайно делим, това не означава, че те са отделени един от друг. Аристотел дава своите аргументи век по-късно, толкова дълго, колкото невъзможността да се зачене последователно движение е довело до заключението, че елеати илюзорно многообразието и динамиката на света и затова нищото и хаоса. През Вселената няма място Eleatic нищото, тъй като е невъзможно да се мисли. Битието е, небитието не е - друг известен Eleatic теза.
Използването на идеите на Парменид за неизменност на същество, от една страна, и Хераклит - абсолютната променливостта на живот, от друга страна, Платон създава своя система [3]. Той твърди, че истинската същество е идеята или ейдос, той се изправя срещу света на нищото, т.е. материя. Между битие и небитие балансиран свят на разумни неща, като е неистински, то е само за съществуването на мнение, а не истина. Eidos, за да има строга йерархия, на върха на която е идеята за добро, той съчетава три различни идеи: истина, доброта и красота. За разлика от елеати, Платон не изключва движението, но той се свързва само със света на разумни неща, за съществуването на които е неоригинален, вярно същество, или идеи, според философ, неподвижен и неизменен.
Още в античността опоненти изглежда обединена теория на същество, което да включва софистите и циници. Тези философи настояват, че човек е самодостатъчен и не се нуждае от идеята за единен и неизменен съществуване. Absolute неудобство от човека и го води. По мнение на софистите и циниците, лицето трябва да живее само в хармония със себе си, без да се обръща към абсолютното битие, от волята на боговете, или конвенционалната мъдрост.
Средновековните философи са се адаптирали идеите на древността на техните проблеми. В средновековна философия, вярно същество се появява Бог, света и човека - единствените му творения. Човекът - образ и подобие на Бога, следователно, носи парче вярно същество. Scholastica предлага изискана концепция се състои от няколко нива и форми: настоящи и потенциални, по необходимост и възможност, възможност и реалност. В философията на Ренесанса, за разлика от Средновековието, не е същото и с Бога и с природата, но Бог присъства във всяка част от природата.
В днешно време, друг философ Джордж Бъркли доказва, че материята не може да бъде вещество, тъй като никъде в опита на хората, не го кажем, в опита на лицето се занимава само с усещания. Веществото не съществува в духа, нито в който и да е друго място, така че Бъркли заключава, че то не съществува никъде другаде. Само духа на приемственост, и парите, които ние изпитваме пряко, е веществото. Така Субективна идеалистична Бъркли влиза в конфликт с теоретичната Спиноза.
Рене Декарт решава спора и твърди наличието на две вещества: удължен (материала) и мислене (духовно). И двете са равни и независими една от друга.
В философията на Просвещението се идентифицира с този въпрос, който, от своя страна, се разбира вещество, което е материалистически философи от онази епоха вярвали, че има само материя. Веществото е в триизмерен свободно пространство, като в голяма кутия, и при спазване на законите на механиката. [7] През XVII-XVIII век. Философи размишлявам за цел естествено същество и са с изглед към нематериално субективна човешкото съществуване.
Рехабилитацията на концепцията за човешкото съществуване се състои в немската класическа философия. Имануел Кант е дал на човешката природа на философски статус. Кант формулира проблема за границите на човешкото съзнание, което не може да реши всички проблеми, както и да знаете всичко. Според мнението на философа, че няма смисъл да питам това да бъдеш сам по себе си (нещо само по себе си), съществуването трябва да се разглежда само по отношение на този въпрос. Това е предмет установява законите на света и с помощта на своите способности организира хаоса на реалността.
Марксистката философия е идентифицирала съществуването на материята, или с обективната реалност, която съществува вън и независимо от съзнанието. Съзнанието, от една страна, е атрибут на материята, а от друга - се противопоставя на това като субективно реалност. Да бъдеш в марксистката философия - нещо, което може да се възприема от сетивата.
В края на XIX - началото на XX век. класическата концепция за се променя до неузнаваемост. Сега това не е разбрано като причина или природата, както и безкрайно променливо ирационален живот. Подобно тълкуване, които се предлагат от представители на философията на живота: Фридрих Ницше, Анри Бергсон, Вилхелм Дилтай, Освалд Шпенглер [9].
Постмодернизмът отхвърля идеята на един същество. [10] Според постмодернисти, тази философска фантастика отнема смисъла и стойността в реалния свят, и един мъж - свобода. В постмодернизма, реалността е цяла вселена от умножаващите значения, всеки от които е ценно само по себе си без никакво основание и няма предимства пред другия. Мъжът в тази вселена става преводачески предишни значения и създател на новата, една от които е на собствения си живот.
През последните години, във връзка с развитието на компютърните технологии в областта на философията, обсъжда проблема с виртуален живот, или виртуална реалност. [12] Какво е това и как е, може ли да се счита за вярно виртуална реалност или измислица на ума? - всички тези въпроси в момента се обсъждат, както и решаването им ще дадат възможност на съвременната философска съзнание да се формулира една нова концепция за живот.
Свързани статии