Част 2: Целта на Дзен. Причината за човешкото страдание. Как да практикува Дзен?
Ако говорим за това, което е целта на Дзен, това означава да говорим за нищо. На първо място, това може да звучи абсурдно и нелогично за непосветените в това изкуство на човек, но не е Дзен като такава целта. Дзен - това е живота тук и сега!
В началото на всички лекари, които искат да постигнат нещо, но всеки опит за това се основава на постигането на определени представи за този вид ", това трябва да е така", или "това е толкова хубаво, така трябва да бъде, и така няма" и други подобни. По този начин, практикуващият създава нова представа за това как трябва да се практикува. Но същността на пътя на Дзен е, че тя се намира на толкова "висока", което е отвъд всичко това, отвъд мисълта и отвъд всякакви понятия. Masters казват за това просто "да се откаже всички свои възгледи и концепции", "капка всичките си желания", "капка всички мислене" ... нищо повече е необходимо. Когато всичко се хвърля, където времето е правилно и грешно, една практика, а другият? И ако се практикува.
Когато историческия Буда Шакямуни е бил помолен да изразят своите учения в един ред, той отговори: "Да не се получи, прикрепен към нищо." Беше всичките му думи, когато будизмът днес има повече от 84,000 тома учението! И тези думи са толкова прости и кратки, тъй като останалата част от практиката на Дзен. Дзен не отразява, Zen е жив!
Всички човешки проблеми, като например, дадени от мен по-горе, възникват само поради факта, че човешкият ум е конфликт, дуалността. Понякога животът е трудно да се направи правилния избор ", за да се направи така и така", "правилно или грешно", "красив или грозен", "добро или лошо", а по-силен в нас тази двойственост, толкова по-трудно е да се види и прави само на наистина правилния избор. Когато всичко е напълно отхвърлена, всичко става едно, всичко става цяло, всичко се превръща, и ние започваме да виждаме нещата и ситуации, за това, което са в действителност. Повече Буда Шакямуни го каза по този начин: "Когато умът е чист, цялата вселена е чист. Когато умът е опетнен, опетнен цялата вселена ", а един от най-Дзен майстори на древността, изразена тази истина като" 10000 въпроси, това е просто един въпрос. "
В крайна сметка, тази практика постепенно води един към общата освобождението и духовно просветление, пробуждане.
Причината за човешкото страдание
Защо казват, възраждане? Ако съзнанието на човек е изпълнен до понятия капацитет и идеи, той не живее в настоящето, мислите му неконтролируемо блуждаят като крадци в една изоставена състояние, разбира се такъв ум помрачен от всичко това и на тази плодородна почва се появяват изгарящо желание, страст, страх, заблуда, илюзия, изкривяване и така нататък. егото на човек през годините, само расте, но расте с него и болката си, си недоволство, светът става все по-сив и скучен, расте скука, тъга, самата nadedaet живот, хората просто бавно духовни, сърцето умира. Всеки пита "Къде детството оставя?", "Интересът към живота, светла перспектива?", Но в действителност това не е да ходя никъде, въпросът е, къде отива сме.
По същия начин, човек не вижда света и другите хора в истинската им светлина, поради такива заблуди тук. С течение на времето, много хора са все по-недоволни, често се ядосва и раздразнителен, те не са убедени, че това, което те само веднъж мечтал и да го ползват, много от тях са алчни, много от тях са винаги във вечно продължаващото търсене и в нищо вече не може да намери пълно удовлетворение.
Ето защо, когато човек е в състояние да излиза извън рамките на грешките си, той се събужда от съня на илюзия. Ние не ги виждаме, но това е, както с обикновен нощен сън, малко хора са винаги наясно с това, което той спи, докато са били в съня си, и въпреки съня, но това е реално. По същия начин, ние сме отседнали в илюзиите, ние не може да ги види. Masters го казват по този начин "Риба плуват във водата, не знае, че тя е във водата. Тя осъзнава, само когато го извади от нея. " Практиката на дзен е просто фокусира върху факта, че един човек е в състояние да погледнат себе си, сякаш отвън, тъй като тя е в състояние да се отдръпне, въпреки че се използва за един кратък момент от грешките си и да видим себе си като той наистина е така. Магистър ви изважда от водата. Понякога, това е шокиращо опит и хора за известно време, дори и да забрави думите, някой започва да плаче от радост, други не могат да спра да се смея, дори и след няколко дни и така нататък. Това се нарича в дзен ", за да видите истински или и истинското лице на ". И за това, никой не трябва да тичам до момента, всичко това е в нас. Един добър майстор не позволява на студентите да се привързват към него и да зависи от него, той им показва пътя и посоката. По думите на даоистки мъдрец Лао Дзъ на "Без да излизате от дома си, можете да знаете за целия свят."
В Япония, на опита на просветлението нарича сатори. Ето как си известният съвременен Дзен учител Сасаки-сан: "Един ден се избърса всички понятия, отхвърли всички желания, думи, които мислеха, и остана сам се чувствах замаян, като че ли дърпа някъде изведнъж - .. бам! отидох. загубих границите на физическото тяло. разбира се, имах кожата, но аз чувствах, че стоя в центъра на космоса. казах, но Моите думи са изгубили значението си. аз съм виждал хора, които дойдоха при мен, но те са едно и също лице. всичко беше едно с мен! никога не съм знаел etog . Мислех, че на света, че съм създадена, но сега ще трябва да промените това мнение - аз никога не са били установени бях Космос, като нито една от господин Сасаки не е! ".
И той ще прави по-нататък, и това, което ще посветя живота си е друг въпрос. Но все пак, какво би било то да не се изразходва, това ще правя с голяма радост, удоволствие, свобода, мъдрост, разбиране и любов. Това е крайната цел на подобни практики.
Когато Буда просветление, той възкликна:
- Това е невероятно! Така че от самото начало бях просветен, както и всички вериги и окови са само една мечта!
По-късно, когато хората го питаха: "Какво правим, за да се отървете от пороци", Буда неизменно отговаря: "Бъдете в съзнание, да направи осведоменост в живота си."
Слушайки го, Ananda, един от учениците, каза:
- Хората идват при вас с различни проблеми, а вие имате всички "болежки" една рецепта. Например, един човек пита: "Как да се отърва от гняв", вие му отговори: "Бъдете наясно" Друг пита: "Как да се отървете от алчност", вие му отговори: "Бъдете наясно" Третият пита: "Как да се отървете от склонност към преяждане", той ви посъветва също ", проявява съзнание." Как да разбираме това?
Буда отговорил:
- Техните заболявания са различни един от друг и различни сънища, които мечтаят за различни хора. Но ако те идват при мен и да поиска, аз им казвам: "Започнете да реализира Awake!"
Практиката на медитацията е важно да се научите как да се изпразни съзнанието си от мислене, но за съжаление не може да се направи директно. Много практикуващи се опитват да спрат си мисли, вътрешен диалог, да ги преместват или се опитва да не мисли, воля и т.н. Но това не е тактика доста верни, защото по този начин постигане на вътрешна тишина, за да не виждат, че умът им не е напълно опустошен. В този случай, обикновено остане прикачена към не-мислене, или те са в очакване на тази вътрешна тишина, или дори да е в него, те все още имат постоянно да се провери ума си от липсата на мисли по различен начин, тъй като те го спре. Но всяка такава проверка на това се смята, тази мисъл е почти не се забелязва, защото в този момент практикуващ гледа си уж празен ум. Ето защо е важно да се избере практиката на медитация, в която няма да има нужда да се провери.
За празнотата на ума да кажа по-скоро като "Постигане на неуспеха да се постигне" или "действа в бездействие." Така че не се поставите в практиката на не цел, за да се постигне нещо, или да получите от него нещо и не се опитват да се провери напредъка си, както се казва капитанът: "Просто го направи."
Буда Heart Sutra (сърцето на Будистките учения може да се каже :) просто казва "не постижение, тъй като няма нищо, за да се постигне!" Така че на първо място, не се опитвайте да се постигне нещо в медитация, и просто да изпълни тази задача, тъй като споменатите по-горе няма от какво да се постигне;)
Буда е казал, че "всички живи същества притежават истинска природа", т.е. Вече имаме истината и да го живеем всеки един момент, дори и най-заблуден и най-тежка тъга, и най-лекият от радост. Но ние все още страдат, но само поради факта, че не можем да видим ясно това. Истината е като слънцето постоянно грее в нашето небе, но облаци идват заблуди и закриват слънцето от нас, така че ние страдаме.
Така че "се откаже от всичките си възгледи и концепции", "капка всичките си желания", "капка всички мислене ..."
Сега бих искал да говоря за друг Дзен практика за себе си, така да се каже мнението си - Дзадзен!
Преводът на "Za" означава "седни" и "Дзен" означава "неподвижен", "медитация". Напълно за това звучи като "стои" или "седят в медитация." Опитвайки се да обясним по-ясно на своите студенти основният принцип на Дзадзен, този учител, така че те казват, "седни там като котка в очакване на мишката в норка" или "като Tiger, скрити в засада преди скока."
Като цяло, най-важното практикува дзадзен е вашето внимание, пълна неподвижност и положението на тялото (за да бъде описан по-късно). Можете просто да седя напълно все още, а не на това, което не разсейва! Вие сте напълно внимателни към всичко, което се случва точно в този момент ти си отвътре и отвън.
Ако мисли идват, вие не ги спазвате, не се отказвайте да ги ви омайвам с него. Ти просто се виждам да го празнуваме и просто да седнете с цялото внимание, което мисли за себе си тихо напускат. Не се прикрепени към тях, просто маркирайте този факт и да забравите за тях. Просто да съм тук и се опитайте да не се разсейва, без значение какво.
Трябва да се седне като тигър или котка, чиято съдба зависи от това дали те ще пропусне плячката си или не!
Моля, имайте предвид, че медитацията не се визуализира, а не релаксация, а не транс, не се гмурка някъде другаде, не работят с енергия и дори концентрация! Тази дума напоследък е станал толкова изтощен, че никой наистина не разбирам какво означава това.
Медитацията - това е най-естественото състояние на човека, той е там през цялото време, така че не може да достигне и не могат да бъдат загубени, както се казва, дори и самият Буда, в сърцето Сутра - ". Не постижение, тъй като няма нищо, за да се постигне" Това състояние като фон, тя засенчва нашите заблуди. Медитацията идва, когато най-малко практика, ние напълно престанете да вършите никакво усилие, което би било в този момент, тя ще става все ни вече не е необходимо. Това е най-естественото състояние, в което всички цели изчезват, идеи, концепции, намерения, и така нататък. Умът е чист сам по себе си, а ние просто стоите в яснотата на момента. Всякакъв друг опит, дело на ума, защото както с помощта на мислене, можете да се отървете от мисли?
Какво е концентрация и как тя се различава от медитация. На първо място, съзнателно концентрация е функция на нашето мислене ум. По този начин, ако един човек е фокусиран, той се справя и да подкрепят тези усилия с помощта на ума си, така и умът в такава практика не е напълно изчистена.
Papaji медитация (Call на търсене. Свобода тук и сега)
Често това е толкова заседание е много трудно, особено в началото или лицето, че е трудно да се разбере как е ", просто си седи". Затова Дзен използва много по-различни практики за подпомагане да се гарантира, че човек може да се научи по-малко, за да задържи вниманието ви в настоящето. Аз ще говоря за две от най-често, е рецитирането на мантри и концентрацията върху дишането сметка.
В четене на мантри, използвани определена дума, набор от думи, звуци, имена на светци и т.н. Самото значение на думата в Дзен не се обърне специално внимание, най-важното, че сте избрали мантрата ви е приятно, удобно и как го правиш.
За да започнете, можем да препоръчаме на класическата мантрата "Ом Мани Падме Хум" или "Куан BOSAL". Мантрата се повтаря в удобен ритъм и интонация с пълно внимание върху него. Можете да използвате и мъниста.
Нищо не е необходимо повече, просто се посвети на времето за обучение, само себе си напълно само този случай!
Фокусирайки се върху дъха резултатни
Има много разновидности на тази практика, но винаги трябва да се има предвид, от друга страна, най-важното нещо не е това, което използвате метод и как можете да го използвате, как да го направя!
Големият учител каза: "Няма значение какво правите. Важно е как ще го направя! "
Ето защо, аз ви предлагам този метод:
- да не се вдишва и особено обтегнати (това не е пранаяма на йога)
- нека си дъх се влеят
- не правят нищо и просто да гледате, тъй като това се случва
- Намалете фокуса си в областта на корема
5 см. Под пъпа, да гледат как корема се движи, за да вдишвате и издишвате
- Помислете си всеки дъх и издишайте. Вдишайте и една, въздух или две или три вдишвания, издишайте четири и т.н. до десет, а след това отново да започне броено от единия до десет.
Защо трябва да се разглежда само до 10? Често човек се разсейва и вече мисли по време на медитация за нещо и своята, и сметката която издържа автоматично дъх-9, издишване-10, 11-въздух, издишайте-12 и т.н. до безкрайност.
Не само в практиката, но и във всеки друг много важен този момент. Веднага след като се хвана за това, което разсейва и умът ви е скитащи някъде в себе си в съзнанието ми, трябва незабавно да се върне обратно към задачата.
Освен това, без значение колко е интересно и красиво да не си мисли, фантазии, и мечти, вие сте сигурни, веднага след като го е забелязал, трябва да се върнем към практиката. В противен случай, това започва да се проявява в резултат на мързел на ума и го човек, всеки път ще се даде не по-лесно, а по-скоро по-трудно! Всяка практика на медитация - трезвен и бистър ум.
Сега, друг много важен момент, който се отнася до всички тези практики тук, тази позиция на тялото, ръцете, краката и очите.
За удобство на Дзен медитация се извършва на една малка мека подложка (ако имате твърди подови настилки), с размер някъде м * м, което се вписва много плътно опаковани вълна, елда люспи, и т.н. малка възглавница за сядане (Zafu) с диаметър около 35-45 см. и дълбочина 6-10 см високи. Дори когато седи на него. Materyal Zafu не трябва да бъде хлъзгав, че няма да излизам с него, докато седи.
Той отива в седнало положение, с тенденция към лотоса е важно също така, тъй като подобрява енергийния метаболизъм, поради близостта на токчета, които са много акупунктура енергийни точки в стомаха, където е по-ниско енергиен център на Тан Тиен, а също така, което е много важно в практиката, Дзен е доста тежка поза помага на човек да се дисциплинираме да не заспя.
- гърба и главата изправи без напрежение
- тялото не е изпълнил нито назад или напред или настрани
- ситуацията е, ако затвори короната и дръпна на земята за опашната кост. Като че ли през венеца, гръбначния стълб и опашната кост отива направо вертикална ос
- пръсти, лявата ръка е горе в дясно, палци, свързани заедно в пъпа и образуват овал като голямо яйце помежду си и палми. Тази позиция на ръцете трябва да се отпусна, без стрес и в същото време пръстите не трябва да висят надолу или твърде силно компресиран заедно. Представете си, че ако в ръцете си, е чудесен нежно цвете. Вие не трябва да го пуснете, но в същото време и блъсканицата.
Тази ръка позиция се нарича МАХАМУДРА, което означава едновременно "Маха" - голям, перфектен, "Мъдри" - заключване, печат, символ
- Намалете фокуса си в областта на корема
5 см. Под пъпа
- Очите са напълно отпуснати, но остават отворени или полузатворени, както предпочитате. Sight е насочена в стената или с предно или на пода под ъгъл от 45 градуса. Това не би трябвало да работи, както и няма нужда да се обръща специално внимание и се концентрира върху нещо конкретно, просто спокойно да го хвърли пред него, както обикновено, виждате човека, природата и т.н.
Ситуацията за работа е желателно да бъде смекчена, скромен и прост, че не би било нищо, за да ви разсейват. Други звуци, също не е желателно, въпреки че като цяло е важно само, когато започнете да практикувате медитация, тогава може би дори ще спре разсейващо.
Дзен учи отричането на какво друго преподава пълно осиновяване. И когато започнете да го реализира в практиката си, че е възможно, преди да толкова наранена и разсеян, а сега обратно започне да помогне.
В следващата глава ще опиша най-интересната и тайнствен коан практика и ежедневната практика на внимателност, защото в Дзен медитация не приключва, когато човек се изправя от неговата възглавница след Дзадзен.
Свързани статии