С четене на мантри млада 19-годишна жена в колоритен сватбена рокля се изкачи на купчина от дърво, тихо седна на трупи, импрегнирани с смола, и търпеливо изчака края на молитвата. Хората, които са дошли да прекарат последната си пътешествие, и донесоха със себе си по този повод опушен тамян пръчици и кокосови орехи, плътен пръстен заобиколени мястото на събитието. Тъжно лице, пълен с ужас очи. Но никой не се опита да го спре, в името на които всички са се събрали тук. Вече запали факела, който трябваше да се прекъсне погребението на кладата, когато заради хълма избяга от полицията. Сред 800 селяните намерили същия този, който нарича пазители на реда, и те пристигнаха навреме до мястото на драма. Публична самозапалването на вдовица, или както я наричат в Индия, "Сати" бе предотвратена. Най-бедната жена по време на поставянето им под наблюдението на лекари и полицаи и роднини на бившия си съпруг е бил арестуван. Ако можете да го докажете, те принуди дъщеря да отиде в огъня, а след това те ще бъдат разгледани строго.
опит самозапалване в преработвателя - четвъртият подобен случай в щата Утар Прадеш в последните няколко години. Не изостават в това отношение от него и други области на индийския селски вътрешността, където все още има силни останки от отминалите години и древните традиции. Едва ли някой друг събитие в живота на индианците е изблик на емоция в общността като "сати". Всеки случай е жена изкачване на погребението на кладата на мъртвия си съпруг вълнува хората, става предмет на разгорещен дебат по страниците на вестници и списания и служи като повод да се организира по-оживени обществени изяви и демонстрации, както осъжда бруталното традиция и да го защити. Безразличен никой не остава: някой се е случило е ужасяваща, а други са за привидно непредпазливост.
Опитвайки се да се разберат причините за оцеляване жесток обичай, чиито корени са в най-дълбока древност, тя ме доведе до индийски журналист вестник "Pioneer" Aditya Bhagat, в продължение на много години, занимаващи се с проблема за "сати". Не толкова отдавна, че е бил гост на отшелника-садху, който живее сам на брега на свещената за алпийско езеро индуси Manimahesh в северния щат Химачал Прадеш.
Имало едно избрал за себе си трудната аскет дела, в продължение на няколко десетилетия, дори и с настъпването на зимния период, отшелникът не оставя му хижа камък, отворен от всички страни с вятъра на пиърсинг. Сред поклонниците и жителите на околните села, той е известен под името на Баба. Така че в Индия се нарича аскети и "светии": това име е само по себе си е показателно за лице, принадлежащо към кръга на "елит", "приблизителен" на Бога.
Aditya Bhagat казва:
- Достъп до езерото Manimahesh напълно затворен в рамките на девет месеца от годината. От всички страни е заобиколен от вечно заснежените планини с плешиви петна скалист пустош, в която расте само мъх Да лишеи. Величието на върховете и зашеметяващ хималайски бялата тишина потиснати. Трябва да си много силен дух на човек не трябва да се побърка в тази тиха пустиня, където няма друг звук, но воя на вятъра в лошо време. Само през летните месеци, когато снегът, за кратко време се отново до скалисти върхове и размразени излъчват фините пътеки, най-смелите поклонници риск да отидете на дълъг път до няколко дни на тежки начин да стигнете до местата, където се смята,, боговете живеят. Поклонници изпълняват ритуал уду в ледената вода Manimahesha в кристално чисти, че дълбочината, като в огледало, отразява нарастващите близо Кайлаш, тя - обект на много благоговение от верни: според легендата, на върха на живот един от най-мощните и ужасни боговете на хиндуисткия пантеон - Шива ,
Вероятно само един Шива и знае как може да оцелее в тази груба острота отшелник Баба. След дълги месеци на пълно уединение сред скали и сняг аскет с нескрита радост той посреща гости, всеки от които предлага чаша чай, произведена в алпийските билки. По време на почти ритуал на пиене на чай в садху "дом на Шива", едва забележимо се люлее в ритъма на думите, е една приятна история:
- Manimahesh езеро, образуван на място, които попадат части от тялото на богинята Деви. В изпълнение на Сати, че е верен и предан съпругата на Шива. Баща й Daksh Праджапати, син на бог Брама не одобрява брака, и е принадлежала на зет с нескрита презрение. След като той направи угощение за която призова всички богове, а само Шива не е бил поканен. А любящ съпруг Сати отне като обида към жена си. В знак на протест, тя се приближи до жертвената клада и изгарят в огън. Обучение за самозапалването и съпругата му, тъй като разярен баща Шива отделение в главата. Тогава той събрал останки от Сати и неутешима скръб скитал с тях в планината. Къде шепа пепел падна на земята, те растат църкви и формира езеро. Manimahesh - един от тях.
В някои от литературата, обаче, тъй като в повечето случаи на битово ниво, това е акт с жената на Шива е свързан с потребителски "сати". Въпреки това, няма консенсус по този въпрос все още в научната общност. Според една от версиите, първоначално е бил самозапалването на вдовиците се практикува сред номадите от Централна Азия, а след това от там се разпространява на територията на днешна Индия. В старите дни на безкрайни войни и завоевания на жените, които са загубили своите съпрузи и ги лишават от лицето защита, често прибягва до самоубийство заради нежеланието да се превърне в жертва на чужди нашественици.
В самата Индия през Средновековието е често срещано явление е обичаят "Джохар": когато обсаден враг форт не можеше да се защитават, жените събраха във всяка стая, се изгарят за защитниците може да отиде в последната битка, не мисля за жените и дъщери, които вече не са станали плячка.
Противниците на "сати" твърдят, че в момент, когато в основата на индийската култура, форми на социален живот и стандарти за поведение на хората в тази церемония в това, което сега Индия не беше. В подкрепа на своя случай, те изтъкват, че липсата на рядко го започва да се оформя още през третото хилядолетие преди Христа, древната индийска събирането на религиозни химни - Ведите. В тях, по-специално в Риг Веда, в допълнение към песни и химни, посветени на силите на природата, съдържа различни правила и норми на човешкото поведение. За самозапалването на вдовици, когато не се провежда реч. И ако е така, тогава ние можем да приемем, че в по-ново време, Мандир йерархия, умишлено нарушаване на свещените текстове на Ведите, жертва беше песента на богинята Сати в името на съпруга си и да учи самозапалването на вдовици като най-високата проява на изневяра като акт на сливане с Бога. Брамини, по-специално, твърдят, че жена му може да изчисти съпруга си от земни грехове, ако изгори жив с трупа му. Едва след това двамата са предназначени да живеят щастливо в небето още 35 милиона години - толкова, колкото, според представяния на индианците, има косми на човешкото тяло.
Известно е, че V век пр.н.е. церемония на "сати" в Индия е била забранена. Въпреки това, V-VII век от н.е. възражда той. Въпреки зловещата ритуал прави не повече от две на сто от вдовиците, споменът за нея дълбоко гравирани в съзнанието на хората. Смята се, че повтарянето на "сати", и имаше намерение егоист: жените изгарят живи канонизиран в тяхна чест обявен празници и още. места клади били построени храмове и светилища, които ставаха все по едно място за поклонение на индусите и дори последователите на други религии. Те са били вярващи близките села и поклонници от далеч, дарения по традиция в Индия са на базата на материалното благосъстояние на духовенството, както и всякакви спекуланти, изобилие къдрава около свещените манастири.
Идеята, че за насърчаване на "сати" в нашите дни, може да се крият тривиални търговските интереси на отделни лица, фирми и такъв факт: въпреки забраната, официално наложени на "Сати", пощенска картичка със снимки доброволно изгорели вдовици с ореол около главата му, издадени стотици хиляди копия и се продава за истински пари. Брой на храмове и свети места, посветени на жертвите на "сати" в Индия в стотици. Сред тях - "Marimanu" ( "голямо дърво"), в югозападната част на щата Андхра Прадеш. Там расте уникална 600-годишният Banyan Tree, който се смята за най-голямото дърво в света и поради тази причина, в известния книгата на Гинес е в списъка. Формата му корона хиляда и петстотин клони, простиращи се от основна сондажа, докато има свой собствен коренова система. Свещеното дърво е образувала цяла горичка с площ от повече от два хектара. В сянката си на религиозни празници ще се 30 хиляди души. Събрание на вярващите под гигантско дърво проведе славата обявен за "свята" местен кралица Thimmamma. След като загуби съпруга си, тя охотно се раздели с живота, той се качи на погребението му клада. Това се случи в XVI век под венеца е все още млад Banyan Tree, и оттогава местните жители тачат свещената памет на събитието. Те забраняват да скъса със свещените листата на дървото или да го предизвика на всяка друга вреда. Около шедьовър на природата, която става все по религиозен храм, издигнат ограда и създаде зона за сигурност.
Известен в цялата страна и се намира в Раджастан храм "Махавира Vatika", построен в чест на Сати "Дади, преди 400 години, опожарен от само себе си на погребението на кладата на съпруга си. Подобно на известния Banyan Tree, двудневен "пуджа" се извършва в този храм всяка година в деня на смъртта на мъченика (религиозен празник), което се случва до 50 хиляди души. Въпреки това, заради страха да привлече вниманието на местните власти, феминистки организации и на пресата е след спазването на закона за забрана на "сати", както и случаите на възхвала, извършени заедно този ритуал свещеници "Махавира Vatika" в последните години принудени маска молитви в чест на Сати Дади поклонение богиня Дурга. И, странно, въпреки факта, че такава маскировка е зашит с бял конец, никой не ги гони от организаторите на фестивала. Но, ако е необходимо, може да изложи свещеници в лукавството и пряко нарушение на закона, в района на Дурга не е сред най-популярните богини като, да речем, в Западен Бенгал, и наивен прости вярващи не крият намеренията си да му се поклонят Сати Дади. На въпрос дали е бил наясно, че забраната за прослава на "сати", един от енориашите невинно отговори: "вдовица самозапалването е случило преди стотици години, и всяка година идваме тук, за да се молят в нейна чест. Така направи много поколения на нашите предци. И ние също винаги ще дойде в храма със същата цел. "
Практика на обред "Сати" предписано вдовица да се възкачи на погребението на кладата на съпруга си (индианците, както знаем, мъртвите не се предадат на земята и да ги изгориш на специални погребални клади, подредени, обикновено във вода - от страната на река или езеро) и да го изгорят жив. Разрешено самозапалването и жени отделно, след известно време, след кремацията на съпругата на тялото. Всеки случай триумфално предвестник. Жената, която е решила да предаде доброволно на самозапалването, носи пъстри дрехи, понякога - моят сватбена рокля. Подготовка за запалена камина. придружен от четенето на свещени мантри. Провеждане жертва на неговото последно пътуване въпрос за цялото население на селото или селото.
В миналото най-ревностните поддръжници на ритуал на комисията "сати" бяха Раджастан Раджпут династия. И в наши дни тази лидер западния щат: тя представлява две трети от общия брой на случаи на самозапалване на жени в цялата страна. Деветдесет процента от Раджастан-ващи "Сати" се извършва в района на Shekhawati. От време на време на тъжни послания идват от други части на страната, където в отдалечени селски райони, са все още силни остатъци от отминалите години и древните традиции.
Това е едно нещо, за да се приеме закон и съвсем друго - да го изпълнява на практика. Опитите да се противопоставят на "Сати" бяха направени преди: в началото на ХIХ век в Индия, широко социално движение срещу нечовешко обичай, което доведе до приемането през 1829 г. на закона за забрана на самозапалването на вдовици. След това, обаче, не създава такива тежки наказателни санкции срещу подбудителите и организаторите на "сати", тъй като на новия закон. Сега, изглежда, индийското правосъдие появи необходимата правна рамка за премахване на "сати". Въпреки това, в същия случай с Roop Kanwar продължи повече от девет години, процесът приключи напразно: жената се изгарят в огън, и лицата, отговорни за инцидента и не се появи. И това въпреки факта, че кремацията е бил пазен от млади въоръжени Rajputs, не позволявайте на свидетелите на трагедията, за да дойдат по-близо до огъня.
Нежеланието на свидетелите подобни трагедии да си сътрудничи с правоприлагащи органи, както и мълчаливото одобрение на местните власти и посочват медиите. Всичко това се обяснява съвсем просто. Въпреки факта, че страната произвежда компютри, изграждане на самолети и стартира сателити в космоса, голяма част от населението продължава да се размила в отдалечени селски райони, както преди един век, потта и кръвта на самия извличане означава да съществува. Духовните ценности на съвременната цивилизация, не се подкрепят от материалите съдържанието му, се утвърди там с невероятна трудност. Хората не могат да бъдат свободни от оковите на остарял начин на живот и ежедневието продължава да следва установените правила в древността, дори ако те са жестоки като "сати". Уважително отношение към всичко, което е свързано с миналото, с делата и живота на предците - един от най-трайните черти на националния характер на индианците. Дори, може би, и така в много случаи, верни на традицията е с предимство пред страха от Карско нови закони.
Няма намерени сродни връзки
Споделете това:
Свързани статии