В горната част на средновековния интелектуална мисленето си струва Аквински. ccording на Тома Аквински, "има някои истини, които надхвърлят произволно мощен ум: например, има само един Бог в три лица. Други истини са съвсем достъпни за причина: например, че Бог съществува, че Бог е един, и като този ". Аквински представен за първи път на разграничението на истината и истини на вярата, който е широко разпространен в религиозната философия.
Theocentrism - (гръцки теос -. Бог), като разбиране на света, в който източника и причината за всичко, Бог говори. Той е център на вселената, активно и творческо начало. принцип theocentrism се отнася за информация за това къде най-високото стъпало в познаването на системата е поставен теология; под него - в служба на теология, философия; още по-ниска - най-различни частни и приложни науки. Средновековна философия е неразривно свързани с християнството, така че общите философски и християнски идеи са тясно свързани с него. Основната идея на средновековната философия - Теоцентризъм.
Корените на философията на Средновековието отиват в религията на Tawheed (монотеизъм). В основата на християнската монотеизъм се основава на два важни принципа, които са чужди на религиозно-митологичен съзнание и затова философско мислене на езическия свят: идеята за създаване и идеята за откровение. Двете от тях са тясно свързани, тъй като тя предполага един-единствен личен Бог, Бог е реалност, която определя всичко. Идеята за създаване крие в osnovesrednevekovoy онтология и идеята за откровение е в основата на доктрината на знанието. По този начин, разликите в функциите, изпълнявани от хората, а не са резултат от социално разделение на труда, както и на целевата дейност на Бога.
1. Философията и специализираните науки се извършва по отношение на теологията на обслужващи функции. Израз на този принцип е добре известна теза на Томас, че теологията "не трябва да бъде по-висока, както и другите науки, свързани с него, но ги използва като подчинен на слугините си." Използването им, по негово мнение, не е признак на слабост nesamodostatochnosti или теология, а по-скоро следва от нищетата на човешкото съзнание. Рационално знание е второстепенен начин улеснява разбирането на познатите принципи на вярата, довежда до знанието на "основните причини" на Вселената, това е Бог;
2. Истината теология са от източник в разкриването на истината за науката - чувствен опит и разум. Томас казва. че от гледна точка на метод за производство на истината на знанието може да бъде разделен на 2-един вид: знания, отворете естествената светлина на разума, като аритметика, и знания, произтичащи фондации си на откровение.
3. Има площ от някои обекти, които са общи за теологията и науката. Томас смята, че същия проблем може да бъде обект на изследване на различни науки. Но има някои истини, които не могат да бъдат доказани от причина и тъй като те се отнасят само до областта на теологията. Тези истини Аквински са следните членове на вярата: догмата за възкресението, въплъщение на историята, Света Троица, създаването на света във времето, и така нататък;
4. Разпоредбите на науката не може да противоречат на каноните на вярата. Науката трябва да служи косвено теология трябва да убеди хората в валидността на неговите принципи. В желанието си да познават Бога - истинската мъдрост. А знания - това е само един слуга на теологията. Философия, например, въз основа на физиката, е да се проектира доказателство за съществуването на Бог, палеонтологията задача е да се потвърди Книгата на Genesis, и така нататък. Във връзка с тези Аквински пише: "Размислих тялото да се отрази на душата и да мисля за това, за да се отрази на специално вещество над нея, както аз се отрази, да се мисли за Бога."
Срок за определяне на теорията, че описанието, или на описателен отчет, може да е вярно в един от основата му (t.zr. който описва нещо) и фалшиво в ал. Основа. Тази теория е разработена през Средновековието, когато е установено, че някои от философията на Аристотел, в противоречие с разпоредбите на догмите на християнството и исляма. Тази трудност се опитва да бъде преодоляно чрез разделянето на преподаване философия. и богословски истини: истинските във философията може да са неверни по теология, както и обратното. Теория DI придържат към Ибн Рушд (Авероес) и неговите последователи, nominalists I. Дънс Скот и Уилям Окам, и др. Най-широко разпространената учението на истината за някои от описанията в теологията и философията на тяхното лицемерие или др. области на знанията, придобити по време на Ренесанса (П. Pomponazzi, Падуа училище Averroists и др.). В опит да се разграничи научно изследване на богословските аргументите на тази доктрина се проведе по-късно Т. Галилео.
Обикновено DI теория тълкува ограничително като отнасящо се само взаимните отношения истини на философия и теология. С широка интерпретация на тази теория се прилага за всички описания, независимо от познаване на региона, в който те са получени.
Причините за проблема за връзката между вярата и знанието в средновековната философия.
В средновековна философия въпрос за отношението на вярата и знанието е основен епистемологичен проблем. Християнството дойде и идва от факта, че цялата истина, дадена от Бога в Писанието. Въпреки това, Писанието изисква правилно четене. По този начин, неизбежно възниква въпросът - какво тълкуване разглежда като правилно?
Дискусия за четене на Писанията за първи път там не е чисто философски, и в резултат на несъответствия в тълкуването на Писанието текстове писанията на църковните отци. За да се реши този проблем, то е необходимо на подходящи инструменти. И тъй като тези техники се използват граматика, реторика и диалектика. Ето, те не действат като "свободна професия", но като средство за проникване в християнските истини. По този начин, има жалба до знанието на вярата.
Използването на знания за причината за вярата е била необходима за евангелизацията на хора от невярващите. За тях е необходимо аргумента. Освен това, аргументът, въз основа на разума, на неговите рационални принципи. Именно тези принципи и са били открити в Платоновата и Аристотеловата философия. "Които не са съгласни с евреите, че е възможно да се разчита на Стария Завет. В битката с еретиците може да се хареса на цялата Библия. Но да се разчита на в дебата, като гърци, нито на ума? "
Официален християнското учение винаги се доверят само църковната йерархия, а оттам и до определен момент, дискусията за връзката между вяра и разум имаше само ограничен кръг от лица. Ситуацията се променя с появата на монашески училищата и създаване на университетите. Те са се превърнали в "катализатор" за развитието на богословското въпрос за връзката между вярата и разума. В университетски семинари, където църквата е официално предоставена разрешение да държи дискусии по всяка тема, както и в монашески школи на връзката между вярата и знанието, че е придобил нова аудитория и нов звук.
Както "западната философия от началото до наши дни" Dzh.Reale и D.Antiseri точка в работата си, за да се види по-добре линиите на напрежение, които са възникнали между причина и вяра (вяра и знание) е необходимо да се помни, за вътрешната структура на средновековния университета, за различни ориентации на своите способности. Университет "... Бях разделен на Факултета по хуманитарни науки с shestigodichnym обучение и Богословски факултет, където учих най-малко осем години ...". Първият отдел се готви за втория. Във Факултета по изкуства да учи граматика, логика, математика, физика и етика. Това означава, че подкрепата тук е върху разума и знанието. В Богословския факултет, а от друга страна, се фокусира върху точното изучаване на Библията. В този магистър по теология става обучени само във Факултета по изкуствата. (Интересно е, че въпросът за връзката на вяра и знания в университетите понякога преминават от сферата на теорията към практиката. Например, известен ученик стачка в подкрепа на Факултета по изкуствата и срещу факултета по теология. Стачката продължава 18 месеца. Това доведе до папа забрана Григорий IX в 1213 годишно проучване на произведения на Аристотел в университета, докато те са корекции в настройките на църквата.)
В горната част на средновековния интелектуална мисленето си струва Аквински. Според Тома Аквински, "има някои истини, които надхвърлят произволно мощен ум: например, има само един Бог в три лица. Други истини са съвсем достъпни за причина: например, че Бог съществува, че Бог е един, и като този ". Аквински представен за първи път на разграничението на истината и истини на вярата, който е широко разпространен в религиозната философия
Бог - по текущата и последна причина за света, светът е създаден от Бога "от нищо"; душата на човека е безсмъртна, крайната си цел - щастие, намира в съзерцание на Бога в отвъдното; самият човек също е създадено от Бога, а на негово място - междинно същество между същества (животни) и ангели.
Като цяло, влиянието на Тома Аквински на европейската култура не може да се надценява, тъй като той беше този, който синтезира идеите на Аристотел и християнството, хармонизират отношенията между вярата и знанието. В концепцията си, те не се противопоставят един на друг и се сливат в едно цяло, което се постига чрез допускането на възможността за рационално разбиране на същността на вселената, създадена от Твореца.
По този начин, в средновековната философия преобладава theocentric разбиране на човека, същността на която се крие във факта, че произхода, естеството, предназначението и целият живот на човека постановено от Бог. Тялото (естествено) и душа (духовно) за разлика от един на друг. Впоследствие, на въпроса за връзката им стана odniYaLz прът в философска антропология.
Що се отнася до философията на Средновековието, тя се корени в религията на монотеизма (монотеизъм). Те принадлежат към религии юдаизъм, християнство и ислям, както и че те са свързани с развитието на европейско и на Арабската философия на Средновековието. Средновековна мислене е по същество teotsen-ен: реалност, която определя всички неща, не природата, но Бог е за него.
В основата на християнската монотеизъм се основава на два важни принципа, които са чужди на религиозно-митологичен съзнание и затова философско мислене на езическия свят: идеята за създаване и идеята за откровение. Двете от тях са тясно свързани, тъй като тя предполага един-единствен личен Бог. Идеята за създаване е в сърцето на средновековния онтология (теория, че е), и разкриването на идеята е в основата на доктрината на знанието. Следователно, универсална взаимна обвързаност на средновековната философия от теология, както и всички средновековни институции - от църквата.
1) Природата и човека като създание на Бога. Според християнската догма, Бог е създал света от нищо, създаден акт на волята му, защото на всемогъщество. Божественото всемогъщество продължава всеки един момент да се запази, за да се поддържа съществуването на света. Този свят се нарича креационизма - от латинската дума "creatio", което означава "творение", "творение".
Догмата на създаването на центъра на тежестта се измества от естественото към свръхестествено принципа. За разлика от древните богове, които бяха, така да се каже-близко до природата, християнският Бог е над природата, от другата страна на това, и тъй като Бог е трансцендентен, като униформата на Платон и неоплатонисти. Active творчество, тъй като е отстранен от естеството на пространство и се предава на Бога; в средновековна философия космос следователно вече не е самодостатъчна и вечен същество, не е жив и анимирате цяло, тъй като той се смята, че много от гръцките философи
Друга важна последица от креационизма е да се преодолее характеристика на древната философия на дуализъм противоположни принципи - активни и пасивни: идеите или формуляри, от една страна, въпрос - от друга. На мястото на дуализма идва монистичното принцип, който има само едно абсолютно начало - Бог; всичко останало - неговото творение. Линията на разделителната между Бога и творението - непроходима: двете реалности на различни онтологичен (екзистенциален) ранг.
По този начин, познаване на нетварната (несътворена) божеството (или Superbeing) може да бъде получена само чрез свръхестествени средства, и ключът към това знание е вяра - способността на душата, непознат за древния свят езическия. Що се отнася до създаване (създаването) на света, това е - макар и не до края - е разбираемо поради; обаче, от степента на разбираемост средновековни мислители имаше много спорове.
Разбирането, че са в Средновековието намери своето афористичен експресия в Латинска формула: ENS et Bonum convertuntur (като и доброто са обратими). Тъй като Бог е върховното същество и благо, а след това всички те са създадени, до степен, че тя носи печата на твърде добър и съвършен. Следователно тезата, че самото зло не е същество, тя не е положителна реалност, а не същността. По този начин, дяволът е от гледна точка на средновековния ума - това е забрава, се преструва същество. Злото живее добре и се дължи на доброто, така че в крайна сметка управлява света доброто и злото, макар навредят на добрата, не може да го унищожи. В това учение той изрази оптимистично мотив средновековен облик, който го отличава от по-късно манталитет Гръцката философия, особено в стоицизма и епикурейство.
2) Средновековна философия като синтез на две традиции: на християнското откровение и древна философия. Философия и принципи на живота на ранните християнски общности първоначално образувани в опозиция на езическия свят. Но тъй като християнството се превръща все повече и по-широко влияние и разпространение, като по този начин се превърна в необходимост от рационално обосноваване на своите принципи, има опити да се използва за тази цел учението на древните философи. Разбира се, в същото време те са били дадени за нова интерпретация.
По този начин, средновековната мислене и мироглед определя две различни традиции: на християнското откровение, от една страна, както и на древната философия - от друга. Тези две традиции, разбира се, не е лесно да се съгласуват помежду си. Гърците, както знаем, концепцията за живот се свързва с идеята за ограничение (на питагорейците), единична (елеати), това е да се каже със сигурност, и неделимост. Безграничната, неограничен наясно колко несъвършен, хаос, нищо. Това е в съответствие с ангажимента на гърците около обозримо на завършване, пластмаса дизайна, формата на тяхната любов, най-малкото на пропорционалност.
Напротив, в библейската традиция на по-висше същество - Бог - той е описан като безкраен всемогъщество. Не е случайно, волята му, той може да спре на реката и се оттича към морето и нарушаване на законите на природата, да извършват чудеса. В такава концепция за Бога, всяка сигурност, всичко, което границата се разглежда като краен и несъвършен: те са създадени неща, за разлика от своя създател. Ако са склонни представителите на една традиция, за да видите в Бога на първо място по-високо съзнание (и следователно се приближи с древни Platonists), представителите на другия подчерта просто Божията воля, което е равносилно на Неговата сила, и видя във волята на основните характеристики на божествената личност.
Същността на нещата се изразява в своето определение, понятието за нещо, което ние си представим ума. Съществуването на нещата, които се учат от опита, който е от директен контакт с него, тъй като съществуването не произтича от разума, но от акта на волята на всемогъщия създател, и по тази причина не са включени в концепцията за нещо. По този начин, концепцията за съществуване, тъй като не принадлежат към същността на нещата, въведени за разбирането на догмата за сътворението.
4) борба реализъм и номинализъм. Много от характерните черти на средновековната философия проявяват в продължение на няколко века настъпила борба реализъм и номинализъм. Реализъм в средновековния смисъл няма нищо общо със съвременния смисъл на думата. Под реализъм означаваше доктрината, че истинската реалност има само общи понятия или универсални, а не съществуват отделни обекти в емпиричния свят (на латински, който е бил използван от представителите на схоластиката, тази идея е изразена във формулата: universalia Вие сте реалии). Лесно е да се види, че средновековен реализъм подходи с платонизма, за които едно и също реално същество има вечна и самоидентификацията на идеи, а не преходни и променящи разумни неща. Според средновековните реалисти, универсални съществуват преди всичко (предварителен вещни), което представлява мислите и идеите на божествената ума. И само благодарение на човешкото съзнание е в състояние да разбере същността на нещата, тъй като това лице не е нищо друго освен една универсална концепция. Ясно е, че има причина да могат да разберат общите реалисти, например Анселм (1033-1109), знание е възможно само чрез разума.
Свързани статии