Преходът от древността до Средновековието бе белязана от катаклизми етика, същността на която е, че етиката е станал религиозен.
GN Kuzmenko отбелязва основните разлики от древните средновековни етика: 1. Моралът е свързано не толкова с ума, но с вяра, т.е. то за дълго време става ирационално. Във всички случаи връзката между вяра и разум (борба, неутралитета или съюз), за да се разсъждава второстепенна роля. Неговата задача не е да се намери истината, но да го обясня, защото истината е дадена под формата на религиозните догми. По този начин, умът става морален само като ума на вярващия, философия (включително етиката) трябва да получите религиозна санкция.
2. Средновековна човек е принуден да се откаже от тяхната морална автономия - един от най-важните постижения на древната философия. В подобряването той не разчита толкова много на собствените си сили, а на божествена помощ (благодат). Съответно се променя и представяне на средновековния човек с добродетели. Както е известно, основните християнски добродетели - вяра, надежда и любов - ориентирани хора в Бог.
3. Типична eudemonism древността до Средновековието отстъпва място на строги икономии, rigorist Съотношението
Религиозни етика основно theocentric. Реалност, която определя всички неща в света, религиозни етиката е не природата, космоса, и свръхестествената началото - Бог. Идея на реалното съществуване на свръхестествени сили, за да разгледаме конкретен ъгъл на наблюдение на човешките цели и ценности на, което им дава свое специално, като изглед nadmirovoy, извисяващ се над ограничените и исторически ситуации, да ги ровят в нещо вечно, абсолютно, вечен, който се намира на границата на всички земята, относително, временно, преходно. Морални правила, етика, в резултат на Божието откровение в религиозните етика са абсолютни и първостепенно значение. Те са неизменна и вечна. Гаранция за тяхното съществуване и ефективност е Бог.
Християнството възниква в I век. на територията на Римската империя в нейните източни провинции - в Палестина, сред евреите. В рамките на сравнително кратък период от време тя
Той се разпространява в цялата Римска империя и дори отиде отвъд него. Основните разпоредби на християнската етика, формулирани в свещената книга на Библията християни, които се състои от две части: на Стария Завет - свещената книга на последователите на юдаизма, която се състоя на християните, и Новия завет, които определят най-важните етапи в живота на основателя на християнството Исус Христос, както и основните моменти от неговото учение.
Християнството възниква сред най-потиснатите и хората в неравностойно положение на Римската империя, отчаян недвижими освобождението от бича и страданието, страстно се нуждае от комфорт. Той даде ясен и прост отговор на въпроса защо светът е толкова несъвършен и корумпирани, жесток и ужасен. Така че отговорът на предизвикателството на времето, е идеята на универсалната греховността на човечеството и страдание на изкупление и покаяние, безусловна вяра, безкористна любов към Бога и готовността да вършите Неговата воля. Нечестието е универсална човешка характеристика, която произтича от самомнение и гордост нарушени диктата на първите Божия народ. Това отслабва душата на човека и го прави податлив на всякакви злини. Всички хора са безнадеждни грешници, дори и тези, за които това не се вижда от външната страна на греха. Той е дълбоко вкоренена в мислите и желанията на един човек, чиято душа се превръща в бойно поле греховна чувственост, земни изкушения и съблазни, и осъзнаване на неговата висока духовна съдба.
Човек е твърде слаб, защото на тяхната грешна природа, така че в света на толкова много зло и страдание. Всички човешки живот -bednost бедствия, болести, преумора, омраза и насилие, самата смърт - това е само най-видимите прояви на универсалната човешка греховност.
Източникът на греховността на човека е свободна волята му, или по-скоро злоупотреба с свободна воля, в преследване на собствените си цели, а не божествено
-ти ред. Злото не е създаден от Бога и се унижава само доброто, в резултат на собствената си воля на хората, тяхното избягване на изпълнението на указите на Бога.
Духовната връзка между човека и Бога в християнството се основава не на страх, а не на дълг (което произтича от изискването за съответствие с "завет"), но в любовта. Заповедта на любовта: любов към Бога, любовта към ближния, включително врага си, е в основата на религиозни и морални учения на християнството.
Моралната сила на християнската любов е особено очевидно в изискването да обичаме враговете си, "проклятие", "мразя" и нарани човек, защото да обичаш тези, които са добри за него принадлежи, лесно и не изисква духовни усилия.
В християнството, моралните предписания не са адресирани до Комисията по външна политика (както беше в езичеството), а не към външните прояви на вяра (както в юдаизма) и вътрешната мотивация, вътрешния човек. Най-високата морална орган не е дълг и съвест. Дълг изразява съотношението между външния човека и Бога. Съвестта е гласът на свободния дух, кара човек да не зависи от природата и обществото, и се подчинява единствено на собствената си по-висока истина.
Християнската вяра се основава на принципа на собствена стойност индивид. Кристиан самоличност е свободна. Бог е дал на човека свободна воля. Човек е свободен да направя добро или зло. Добър избор за Божията любов, а други водят до духовен растеж и трансформация на човешката личност. зло избор е изпълнен с унищожаването на личността и загубата на самата човешка свобода.
Създадена през Библията, общите принципи на християнската етика са вечен характер. Те имат влияние върху моралния живот на хората не само в Средновековието, но и във всички следващи периоди от развитието на човека. През Средновековието, също във връзка с sacralization на социалния и личния живот на тяхното влияние на човека е на доминиращия характер. В същото време, в Средновековието е имало по-нататъшно развитие и конкретизация на етичните идеи на християнството в
Католицизма и православието. В тази връзка, от особено значение се проведе в продължение на няколко века в католическите среди обсъждането на връзката между природата и божествената благодат, по време на която е било въпрос на степента на свобода на човека, а оттам и неговата морална отговорност за действията, които се случват в този свят.
Между Христос проповед до V инча пр.н.е. (Но някои оценки, до IX - XI век преди новата ера.) Се считат за светоотеческата епоха. По това време, религиозни мислители положат основите на християнина veroucheniya- Това сериозно работата по адаптирането на примитивно християнство се извършва по най-високите изисквания на гръко-римската култура, рационално-теоретична обосновка на християнската догма.
След отделянето на универсалната църква в православната и католическата (I век след Христа.), И е един вид разделение на духовни учители.
Източна отци на Църквата - Ориген (II -. III в.пр.Хр.) (. IV в пр.н.е.), както и св. Василий Велики, Григорий Nazianin, Григорий Нисийски са особено почитан в православната християнска традиция.
Западните бащите
The X - XIV век. религиозно-философска мисъл достига ново ниво. Това е улеснено чрез увеличаване на ролята на разума в средновековния светоглед и разбирането на богата древна наследство.
Структурно етика средновековен мислител разделя обучение на най-висшето добро, т.е. Бога и учението на добродетелите, които водят до него.
Според Тома Аквински, светът е добро, тъй като причината за това - Бог. Evil шанс: това е необходимо зло, абсолютно, то ще се самоунищожи. Това не се случи, защото злото зависи от доброто. Съгласно общия християнски инсталация тя е свързана със свободна воля. В същото време, благодарение на свободната воля на човека може да бъде вид, т.е. търси Бога, Това желание е невъзможно без осъзнаване и по този начин е свързан с ума. Това, насочена към Бог, благословен интелектуална дейност. В този смисъл, Тома Аквински, като Аристотел, evdemonist. В чист вид, по негово мнение, блаженството в съзерцание на Бога е възможно само след смъртта. Тогава мъжът предвижда пряко Бога. По този начин, най-пълната блаженство след смъртта, а това е важно, завинаги.
От най-висшето добро, което показва края на мъж, мислителят става учението за добродетелите, която разкрива средство за постигане на целите си. Virtuous лице до размера на тяхната свобода, в основата на свободата е ума. Решение е в центъра на действието на свободна структура. Ролята на човешкия ум е чудесно, обаче, като религиозен мислител, Тома Аквински се отнася до него (ума) естествени граници. Едно лице не е налице поредица от божествените истини, по силата на своята Superintelligent тези истини са предмет на вяра. Ето защо, за добродетелите, с изключение на ума и се наложи божествената помощ: естествени (под формата на закони на природата, обществото) и свръхестественото (под формата на благодатта).
Вярата е благодат. Без него, приемането на логически необясними догми би било невъзможно. Вярата, както и на ума - необходим елемент на моралния акт.
Аквински разделя силата в зависимост от степента на съвършенство в областта на интелектуалната (вж. Dianoeticheskie Аристотел) "морален (вж. Етика на Аристотел), богословската (вяра, надежда и любов). Последните заемат най-високото място в йерархията на добродетели.
Ние обобщава основните резултати от етиката на средновековна развитие.
Въз основа на монотеистична парадигма, идеята за създател Бог е построена нова система от морални координати. В центъра - трансцендентен Бог се мисли като най-висшето добро. Неговите действия, творчество, заповеди са безусловни. През Средновековието, най-вече християнин ", модел" не е етично неутрална сила и неща, всичко, свързано с глобалното конфликта между доброто и злото, са въвлечени в историята на спасението. Морална действителност става все по-драматична, е в резултат на отношенията между двете личности - - Бог и човек, а не самотен и затворен свят на древния мъдрец. Точка на древния човек е неговата морална подкрепа самодостатъчност. Следователно Ataraxia (спокойствие), апатия (безразличие). Средновековна човек губи тази подкрепа и задбалансови интензивно търси навън, в Бога. За вярващия, това е въпрос на живот и смърт, т.е. вечното спасение или смърт. човек отива отвъд нуждата от вътрешния си свят, е отразено в основните добродетели на времето - вяра, надежда и любов.
Свързани статии