Когато сме напълно овладеят състоянието на Випасана, очевидната разлика между субект и обект изчезва напълно и ние виждаме, че в действителност няма разлика между това, което има опит и тези, които преминават през. В момента ние възприемаме този въпрос като част от обекта на връзката, т.е. ние се възприемат като отделна единица, и това засилва нашето разбиране за независим "I". Това чувство на изолация и подобрява емоционалното ни на привързаност; ние се стремим да се преодолее пропастта между себе си и света с помощта на приятни изживявания - и горко на тези, които стоят на пътя ни!
Разбира се, най-добрият антидот на всичко това - практиката на Випассана, но има и друг, по-малко директен начин. Тъй като крайната цел на практика - способността да се вижда същността на нещата, разликата между субект и обект може да се стесни или поне да започне да тесен, като прибягват до практиката на шамата. Тази практика обогатява ума, благодарение на него ние се постигне пълна релаксация, удовлетвореност, вдъхновение и нашите егоистични желания намаляват. В допълнение, ние сме по-силни, ние сме по-малко се страхува от мисълта за загубата на това, което ние ценим. Колкото по-целостта намираме в хода на практика, толкова по-слаба става желанието да зададете обекти на желание - жаждата владение - и да унищожи тези обекти kotoryenesut заплаха - омраза.
На практика разликата между субект и обект обикновено намалява, тъй като ние се движат към по-високи нива на дхяна, въпреки че този процес не е задължително непрекъснато. При най-високите нива на Арупа дхяна, които запазват само фина разлика между духа и материята, субект и обект, същността на "I" и същността на "другия" са почти идентични. Но пълно съвпадение и не се случи. На по-дълбоко ниво се поддържа фалшиво разграничение между "аз" и "други". В резултат на това, той може да преди увеличението, това ще доведе до връщането неумели емоциите. Дори божества на по-висшите реалности на Dhyana може да се върне в по-ниските членки. По този начин, шамата - е процес, който прави разликата между субект и обект е по-тънък, а Випассана води до евентуалното изчезване на тази разлика. Ако говорим за шамата и Випасана, от тази гледна точка, това е, като единен процес, става ясно, че това не са две отделни методи на практика, както и на един процес на постепенно задълбочаване на духовния опит.
Това е особено добре се вижда от практиката на Metta бхавана. Традиционно, Metta бхавана не се счита практика Випасана. Наистина, писанията казват, че тя може да доведе само до постигането на Дхиан, но не и на крайния освобождението. Независимо от това, по-голямата част от практиките шамата могат да бъдат разглеждани от гледна точка на Випасана, и е особено интересно в това отношение, Metta бхавана.
В тази практика ние се опитваме да предизвика чувство на незаинтересован среда във връзка с друго лице. Под "незаинтересован" чувство, не искам да кажа, че ние нямаме нищо - ние просто искаме този човек да бъде щастлив по свой собствен начин и да не мисля за това как да се учим от неговото щастие, че нещо за себе си. Ако емоционалния живот, за да се постигне това ниво на обективност, на Metta бхавана ще има двойно въздействие върху нас: как да се практикува по темата и като човек, от гледна точка на взаимоотношенията ни с другите хора. С Metta, можете да работите с напрежението, което винаги съществува между субект и обект, и в крайна сметка променя характера на отношенията в системата "I", "други" или предмет на обекта. И това, както видяхме, а също и в обхвата на практиката на Випассана. Когато Metta достигне високо ниво, разликата във възприемането на себе си и другите да изчезне: желаем ти щастие в еднаква степен за всички, без никакви ограничения. Metta бхавана медитация и свързаните с тях практики от четирите Брахма Вихър * (с включено състояние радва и състрадание, че скоро ще бъдат обсъдени по-подробно) са близо до района на Випасана и дори могат да служат като въведение към него. (Four жилище на Брахма, или четири изключително chatvaryapra Manana:. Неизмерима любов, състрадание неизмерима, неизмерима coradost, неизмерима хладнокръвие подробности за тях ще rasskazanonizhe).
Освен това, когато четири изключително бъде постигната, от своя полза почвата цвят голямо състрадание. Всеки, който е породен голямо състрадание, пряко maet осезаема липса на отделен и вечен "I" на други хора, толкова дълбоко, колкото в себе си. Състраданието е такъв човек не е насочена към неизменен самоличността на конкретни физически лица, но истинската им природа - липсата на постоянен и независим "I". За да се постави тази идея по-лесно, ние виждаме възможност за тяхното развитие много по-ясно, отколкото е възможно без практиката на Випассана.
Хиляда години след напускането на великите будистки Буда теми на непостоянството, страданието и липсата на вроден, независим "I" се превърна в цялата философия на шунята. Тази дума означава "празнота", и това трябва да се разбира по-скоро в поетичен смисъл, а не буквално. Просветения ум вижда всичко, сякаш те са прозрачни и "празни": те са обект на трансформации, произтичащи от въздействието на останалата част от света. Нещата са празни, в смисъл на липса на каквито и да било е в основата или същност, която ще им даде цялост. Терминът "нищожен" никога не е означавало "нищо" или чист отказ - напротив, точно обратното смисъла инвестирани в него. Това е израз на природата на реалността, характерно за движеща се, жива вселена, а не замразени и мъртъв. Ако реалността не е "празен", не би било възможно растеж и развитие. Реализацията на истината за непостоянството и липсата на независима и вечен "I" означава, че сме се събуди до пълния си потенциал и силата на живота - защото нищо не е ограничено постоянство или присъща същество, всичко е възможно!
Ние отдавна седи практикуване дхяна, особено метода на Випасана, и това може да се случи, че ние изведнъж да излеят вълна от интуиция и ясно съзнание, но поради факта, че нашата сила на концентрация е все още слаб, умът е нестабилна и се колебаят, като пламък наветрената свещ, и ние не можем да се запази за дълго време такава голяма сила на осъзнаване на истинската същност на живота. 34
В сравнение с шамата Випасана, до известна степен е по-висока гледания медитация. Именно поради тази причина той може да се смята за изключително атрактивна и вдъхновяваща. Но фактът, че ние оценяваме правилно дълбочината на тази практика не означава непременно, че веднага можете да се справят с него в полза на себе си. Вие не може успешно да практикуват Випасана, все още не са поставени основите - шамата.
Всеки, който се опитва да се ангажира Випасана без да се създава солидна основа - концентрация, като свещ в проект. Защото на въздушния поток не е постоянна светлина и осветяваше всичко наоколо, и ще излиза, и изведнъж избухва отново, така че от него идва слаб проблясък. Ако затворите всички прозорци и врати, свещта ще бъде осветена равномерно и ярко. Такава е Випассана - тя е центрирана в ума, тя подобрява и осветява нашия опит. И тези, които практикуват Випасана без шамата е вероятно или ще се чувствате липса на енергия, или да бъде заловен от потока на разсейващи мисли.
Понякога изглежда, че можете да се принуди да съзерцавам непостоянството, дори ако умът не е особено чувствителен. Но това може да доведе до прекомерно напрежение и на всичко, главоболие, или още по-лошо, в края на краищата, ние сме разработили погрешно схващане за това, което пряко postizheniesuti. Необходимо е да напредват по пътя на последователни етапи на медитация практика и да не се използват техниките на които ние не са съвсем готови.
В духовната практика е начинът, предполага определена последователност от стъпки, и пътя, където няма строга последователност от стъпки. Като правило, всички са склонни да продължи и може да започне от втората стъпка, а след това, тъй като тя изглежда да е по-привлекателна, опитайте се да отида до осми. Откриването, че е твърде трудно, е необходимо да се върне в първия етап. Той е на това ниво, създава основата за цялата практика, и да го усвоили, можете отново да pereytiko втори етап. Но след като дойде на втория етап на практика, хората се опитват да се отговори на практиката на четвъртия, а понякога дори да постигнат известен успех. Въпреки това, много скоро те трябва да се върнем към нормалното posledovatelnostietapov. Преди да продължим напред, трябва да се върне към практиката на втория етап и да го носи до края.
Най-добри резултати могат да бъдат постигнати, ако твърдо по пътя на последователни етапи: да започнем с първата, и след това, след като са го усвоили напълно, отидете на втория етап и напълно да го овладеят. След това можете да се пристъпи към третия етап, и така, постепенно да развиват все по-високи нива на практика. Това е идеалният метод за промоция в духовния път, и на теория това е съвсем проста. Въпреки това, на praktikemozhet бъде, че организират работата си по такъв прост схема е невъзможно. Ние имаме, в различна степен, за да се свържете nepostepennomu начини и да се подобри върху него по време на медитация. Но за да направите това, ние ще само в случаите, когато на определен етап от практиката се основава на солидна основа - главно неразвит етап. По-високите етапи на практика невъзможно, ако не се полагат основите на по-ниска - така че всеки ред Зикурат или пирамида се основава на предишния. Понякога ние се постигне малко повече, отколкото бихме могли да очакваме, но запази този резултат няма да бъде възможно, освен ако няма солидна основа.
"Това е революция на по-дълбоко ниво на съзнание."
(La kāvatāra Сутра - един от сутри, отразяващи гледания йогачара училище, за чиито основни акценти са преподаване на Tathagatagarbha теория и червено Vijnaana датирана около IV в АД ....)
Шамата и Випасана
Ние винаги очакваме постоянството
Дхяна - в света на боговете
Познаването на медитация
Юнивърсъл Пропъртис byti
Шамата, субект и обект
Conscious Breath - дара на внимание
Metta бхавана
Постоянна практика на медитация
Как да се използва за медитация
По-високи състояния на съзнанието
Шамата и Випасана
Условия за медитация
Поза за медитация
Работа по време на медитация
Работата на нивото на дхяна
мислене
Видове медитация практики
Випасана
Други методи за медитация
Методи за работа с Петте препятствия
бележки
Камалашила (Антъни Матюс)
Свързани статии