Малко мислители в културната история на Америка, сравними с влиянието си с Уилям Джеймс. За разлика от мнението на Пиърс, влиянието на идеите му първоначално удължен извън границите на научната и философска сфера. Това със сигурност е допринесъл за активно насърчаване на техния прагматизъм като останалата част от света, предназначена да разберат различните аспекти на човешкия живот и да го превърне в един определен начин.
Уилям Джеймс (1842 - 1910) произхожда от дълбоко религиозно семейство. Баща му е бил последовател на религиозните и мистични учения на Сведенборг, а това е вероятно да повлияе върху позицията на Джеймс върху философски въпроси на религията, особено в най-известните книги "разновидности на религиозно преживяване" (1902). Неговият брат - известния писател Хенри Джеймс. Научно-философски труд, Джеймс се свързва с Харвардския университет, медицински отдел, който се дипломира. Там той учи физиология в началото, а след това психология (той е бил един от първите, в Съединените щати, се занимава с експериментална психология), а от 1880 философия. Аз трябва да кажа, че философията в Харвард по това време е считан за един от най-важните елементи. Следователно отбелязва, че американската философия на крайния XIX - първите три десетилетия на ХХ век, това е в основата на философията в Харвардския университет.
Перу James притежава многобройни произведения, най-известният от тях ", воля за Believe" (1897), "Прагматизъм" (1907) и "плуралистична вселена" (1909). Fame като една от водещите психолози на света доведе до Джеймс работа "Основи на психологията" (1890).
В хода на развитието на философията е имало жестока конфронтация на различни системи. Ето защо, в модерната епоха, той подчерта, Джеймс, прагматизъм трябва да служи като средство за "уреждане на философски спорове." Това е метод, а не доктрина, и тя е неутрална и анти-догматичен характер. Прагматизмът е в състояние да се съгласува науката и метафизиката. . "Той - казва сравнение Джеймс направена от италианския прагматик Джон Папини, - който е в центъра на нашите теории, като коридор в безброй хотелските в коридора в една и съща стая ще намерите човек, писане на атеистичната тракт; в краткосрочен някои .. от друга страна - човек се моли на колене върху областта на вяра и сила, в третата - химик изследва собственост на органи, в четвърти - да размишлявам някои система от идеалистични метафизика, в петия - доказва невъзможността на метафизиката, но залата принадлежи на всички. ; Всеки трябва да я използват, ако искат да имат удобен начин да се измъкнем и да преминете към стаите си, "[1].
1 Джеймс У. прагматизъм. SPb. 1910 39 стр.
В основата на философските опозиции Джеймс видя психологическите различия "философски характерите" - меки и твърди. Между другото, техните прототипи за него вероятно са били колеги - Харвард професор J. Royce (религиозен философ, в района на британската школа на абсолютен идеализъм) и С. Райт (позитивист философ склад) .. темпераментите разликата определя, че една философия е рационалисти (и интелектуалци, идеалист, оптимист, верен, привържениците на агенция, колиета и догматичен) и други - емпирици (и сензационни, материалистичен, песимистично невярващите детерминирана, плуралисти и скептичен ). Джеймс осмиван тези крайни позиции и подчерта, че прагматизмът взима най-доброто от всеки един от тях, защото "ни уважение към фактите не е потушен пожарът в нас най-накрая религиозност." Например, крайности на оптимизма и песимизма, той контрастира meliorism на оглед прагматик, според които спасението на света, а не непременно и не и невъзможно; всичко в ръцете на действащото човек.
За разлика от Джеймс Пиърс последователно използва концепцията на истината. В този случай, на читателя от произведенията му често е неориентиран разнообразие намерени в истинските им дефиниции. Това, обаче, не означава, че между тези определения не съществува единен смисъл връзка. Всички те се допълват и да обясни един от друг, а тя "истината" в полза синтетичен концепция, която се отнася до различни аспекти на прагматичния подход. Например, тълкуването на прагматизма като метод за разрешаване на спорове, свързани с философско определение на истината като посредник (миротворец), която подготвя хората за промени в бъдеще и в същото време не им позволява да се прекъсне рязко с миналото. Истината е като програма за бъдещи действия за промяна на реалността.
Истината за Джеймс - и това, което се случи, то се случва с идеята; Тази "скъпоценен инструмент на действие", а думите, които изразяват истината роля в нашия опит. В същото време, истината е общото наименование на всички видове ценности, експлоатационен опит. Истината, според Джеймс, дори и в абстрактен областта на логиката и математиката остава на стойност, водеща функция. Фактът, че най-абстрактно и логическо-математически система в крайна сметка ще ни позволи да се класифицира фактите сетивен опит и затова са приложими към реалността.
Епистемологичното аспект на понятието за истина се хваща при определяне на истинската вдъхновение от идеите, които можем да научим, потвърждават и засилват проверката. Фалшиви добре - тези, които не могат да направят това. А истината не е задължително пряко проверими вяра. Джеймс предлага да се наричат "истински" идея започва процеса на проверка, и "полезно" - изпълни предназначението си в опита. Така се оказва, че първоначално трябва да вярваме в истинността на неговите идеи - за "отплати".
Всички обясненията на понятието за истина съчетава своята разбиране както на процеса и особеностите на човешката дейност. каза американски философ, че чисто обективни истини, когато се установи, че не играе никаква роля не беше играл субективно удовлетворение от комбинацията на стари елементи с нов опит, да се намери никъде. Прагматизмът отхвърля философски обожествяване на истината като нещо статично, неизменен, отделена от практическа насоченост света на нашия опит.
1 Джеймс У. прагматизъм. SPb. 1910 стр 130. 131.
Каква е структурата на тази нова реалност? На първо място, тя се основава на потока на усещания. Като се има предвид реалността само в този аспект, ние все още не можем да говорим за истината или неистинността. На второ място, в действителност са включени отношенията между усещания. Яков казва, тази ситуация е изключително важно и разграничаване позицията си от позицията на британските емпиристи. Факт е, че емпиристи не са могли да отговорят на критиките на опонентите идеалисти и да обясни къде са взаимоотношенията между елементите на сетивен опит. Преместването нагласи в рамките на опита на Джеймс избягва необходимостта да се прибегне до vneopytnym (трансцедентални) източници взаимоотношения. Ето защо той призовава емпиризъм си "радикален".
Два вида на отношенията се формират в рамките на опита. Това е особено летлив отношения на време и място, като външното. Повечето преживявания са точно като възможни, но и вътрешните (присъщи) отношения, корени в самата природа на корелация обекти. Площта на вътрешните отношения, обаче, ограничава до сферата на логиката и математиката. Само в рамките на тези ограничения може да се говори за истината и координацията (съгласуваност) на нашите понятия. Джеймс разкритикува британското и американското нео-Hegelians, които са вярвали, че всички връзки са вътрешни.
На трето място, в действителност се оказва на снимачната площадка на предишните истини, които трябва да се счита всяко ново проучване. Благодарение на този опит е един непрекъснат процес. На това ниво, истината не е отношението на нашите концепции за екстра-човешка реалност, но отношението на концептуалната част на опита за сетивата. Джеймс подчерта, че разликата между "идеи" и "неща", между "знаещия" и "познаваем" и между "субект" и "обект" следва да се разглежда от гледна точка на външните отношения между елементите на нашия опит. Прагматизмът позволява както единство и отделяне на част от преживяването.
Така че, отправна точка за Джеймс е концепцията за опит. Субективно и обективност са функционални опит атрибути. Както "субективно", че е, но като "обективен", той подава. Американската философ, в тази връзка, разкритикува традиционното противопоставяне между дух и материя, душа и тяло, за предвиждане на известния критик Джон. Dewey всякакви дуализъм. Джеймс отбеляза, че философите, разработени специално вещество, наречено "съзнание" (съзнанието). Но "неговите последователи (съзнание), уловени тъп тътен разсее изчезва" душа "в атмосфера на философията." Прототипът на духа, той вярва, е нормалния процес на дишане. Ето защо, вместо на рационалистична "Мисля, че" може да се каже: "Аз дишам."
Джеймс заяви, че само отрича значимост на съзнанието, но не отрича неговата функционална стойност. Тази функция - познание. С осъзнаването ние се определи това, че нещата не само съществуват, но и да се учат. Ако приемем съществуването на "чист опит", а знание може да се тълкува като специална форма на външните отношения между елементите на опит. Съзнанието не е ограничено до определена субстанция, или метод на живот. "Една част от преживяването. - пише американския философ - взето в контекст, играе ролята на знаещия, психическото състояние на" съзнание ", а в друг контекст и същ единен опит сегмент ще играе ролята на нещо известно, обективен" съдържание "," [1 ]. Джеймс, в неговата теория за "чист опит" и функционалните взаимоотношения между нейните елементи, близки до теорията за "неутрални елементи" на австрийския философ и учен Ернст Мах. Въпреки това, той dzheymsovskaya теория служи като основа на позицията на американския нео-реалисти, които говориха през 1910 г. с програма манифест, както и концепцията за "неутрален монизъм", разработен от Бъртранд Ръсел в книгата си "Анализ на Съзнание" (1921). Впоследствие, на различните версии на теорията за "чист опит", критикувани от философи, които, като се започне от инсталацията на Кант, подчертаха концептуална (теоретично) натоварване на нашия опит.
1 Джеймс У. прагматизъм. S. 107-108.
Ако във философските му произведения, Джеймс говори за когнитивната функция на съзнанието, психологическите творби той определя съзнанието, тъй като много продължителна променливостта на опит. В същото време той въвежда в обращение широко разпространеното понятието "поток на съзнанието". Тази концепция е също така активно се използва в неговата теория за "продължителност", както непрекъснатостта на френския философ Анри Бергсон. Въпреки това, за разлика от него, Джеймс не беше привърженик на метода на интроспекция "вътрешен живот" на хората. "Всеки казва - той пише - че самонаблюдението ни разкрива промените умствени състояния са съзнателни нас като вътрешен умствен процес, се противопоставя на външните обекти, които ние да му помогнат да се опознаем Що се отнася до мен, аз трябва да призная, че аз не правя. напълно уверен за съществуването на този вътрешен процес. всеки път, когато се опитам да се различи в мисленето му дейност като такъв, аз със сигурност ще се бум на чисто физическа действителност, на който и да е впечатление, че идва от главата, веждите, носа, гърлото или Mn. Изглежда тук, че психическата дейност се предполага, а не директно данните усещат факта. "[1].
В своята философия на религията (която всъщност е религия и психология) Джеймс проведе напред, за да ги прагматичните принципи. Например, той отбеляза, че вярата на хората в това, че Бог съществува, може да е вярно, ако самата декларация за съществуването означава духовните потребности на хората, че религиозната вяра може да отговори. Джеймс, който не дава предимство на всяко едно от названията, е в същото време, дълбоко религиозен човек, като се набляга на много личен характер на автентични религиозни вярвания на хората. От особен интерес за него като изследовател, наречен е описано в различни източници случаи на мистична светлина, екстремни факти прояви на религиозното чувство. Самият той даде изтънчен описание на емоционалния живот на верен, възстановяването на "енергия", с теста за допускане до религията. Неговите обяснения включват и разглеждане на биологични и физиологични фактори на религиозното чувство. Философия на религията, Джеймс имаше и все още има много последователи в Съединените щати.
Свързани статии