Страница 2 от 2
Въпреки това, заедно с тази H. m. Често са насочени към неутрализиране на тези болезнени парадокси, които не се неутрализират учението. Един от начините да направите това е повишен акцент предопределеност на всички събития на "свещената история". В Евангелията, Христос се моли в нощта преди екзекуцията: "Отче Мой! Ако е възможно, нека тази чаша ме отмине "- сега е променлив, а в близко бъдеще все пак, но все още не е даден, а просто така болката и страха наистина реална. Темата на предопределението, също присъства в новозаветното повествувание ( "наистина, Човешкият Син отива," Лук. 22, 22), а не толкова доминиран изключително, за да се премахне тази реалност. Напротив, митологизиран обработка на евангелските теми, особено характерни за ранното средновековие литература, да направи следващата триумфа на Христос до края на познатото, то е за данните и пари в брой, във всеки един момент от неговото страдание - и, освен това, не само в Pre-Дения самият Христос, но по Бога осъзнаване на почти всички положителни герои. В византийския поет VI. Роман Сладкопевец на Христос не каза "ако е възможно"; той говори много различни думи: "Това е началото на мен ви зарадва". Той не е простил на кръста заедно с майка си, сякаш завинаги (който е присъствал в командата емоционално приема Джон Йо 19, 26.); Той обяснява за нея, че тя няма да го види за пръв път на изхода на ковчега. Всичко е обяснено, боядисани от самото начало. тъй като текстът на свещено действие, не се отклоняват от ролята си. По-късно този подход се качват от фолклор. . Н. м в нея много хлабаво, неортодоксален фолк версия вижда живота и смъртта на Христос като един и същ култ реалност - съществуването на мистериозен "реликви", са от другата страна на живота и смъртта. Така че, ако преди неговото възкресение, Исус се появява вече в славата на възкресение, възкресението след един руски религиозни стихове (в явно противоречие с текстовете на Евангелията и православната вяра) продължава да почиват в ковчег.
Исус Христос като цар на небесния двор се появява в представителна среда на ангели и светци (които византийската въображение привлече по модела на съдебните служители и на запад - по модела на рицарите-паладините). Angels - създаването на Бога и послушни изпълнители на волята му, светиите - смирени хора, които създават чудеса не са му сила (за разлика от аскет индуската митология, натрупване на чудодейна сила на тапас означава), но силата на Бог. този начин на произнасяне не е толкова ясно във фолклора преразглеждане на; Хората прибягват до помощта на по-високи правомощия, свръхестествени помощници, много, като боговете на политеизма, а Христос - един от тези сили, разбира се, на суверена, но от време на време по-далечни от Дева Мария и някои светци, posoblyayuschie за битови нужди. Руски фолклор, подчертавайки между светиите на Свети Никола, заместител е доста православен формула "Микола Чудотворец Бог е силен" (PA Bezsonov, Kalika perekhozhie, т 1, страница 565, и т.н. ....) Verse, имат съвсем друг смисъл: "Може би Никола с Бог е силен "(В. Varentsov, Събиране на руската духовна поезия, М. 1860 г., стр. 87). Руският поговорка, която има напълно неортодоксален характер, се казва, че ако Бог ще умре (!), Неговата сила ще получите Николет.
Средно mythologizing християнска идеология засегнати, наред с други неща, че фолклор и книга култура на Средновековието са широко свързана с образите си на фантастично "Зоология" и "ботаника", изготвен от митовете предхристиянските и народните вярвания, pozdnean кал научно популярни историите на пътници и .. и т.н. тази връзка се използва за да бъде в книга културата на символични или алегорични: възраждането на феникса от собствената си пепел - популярна в епохата на ранната християнска символ на възкресението на Христос, от две части Grifo на, съчетаващ лъв и орел характер - .. до края на западната средновековна алегория на двете естества на Христос, или комбинация от духовната и светската власт в достойнството на папата и т.н. Такъв allegorizirovanie довела до специален литературен жанр на "Физиология", "bestiaries" и т.н. Това е типичен .. какво животните и растенията изображения, свързани с езически разбирането с сферата на сексуалността и създаване на потомство, толкова по-енергично поставя в услуга на идеята за целомъдрие.
Подобна съдба сполетява фантастично изображение на еднорог (рог, който след като е имал фалически конотации, се интерпретира като заплаха за виновни пред девствеността - само чиста девица може да прихване еднорога, и трябва да се разбира като алегория на въплъщението на Христос на Дева Мария), както и множество растителни знаци. Но често, особено при фолклор, облигации се формират vnekonfessio-налното фантастика с християнските понятия изпълняват наивен, без allegorization: Dragon фигури като опонент Георги, Павел от Тива разговори с сатири и кентаври.
Снимки на новозаветните разкази, трансформирани и посредничеството вторичен митологизиране в апокрифните литература и народната вяра са имали универсално въздействие върху художественото творчество. До ранното Средновековие и включително литературата и изкуството, особено подчертава мотивите царствената небесна слава (много дълго тема на "страст" на Христос и страданията на мъчениците са редки и се приемат условно). Късното средновековие разкрива емоционалните възможности на "имитация на Христос" в земния си унижение, страдание състрадание на Дева Мария; във византийската-славянски изток проявява една нова чувствителност, като снимки на Голгота, или траур за Христос, на Запад, особено германецът, той е свързан с остър натурализъм в образа на Христос и разкъса телата на мъчениците. Затворената система на изображения и визуални Н. м. Средните векове е дадена на прага на новото време в "Божествена комедия" на Данте от. От епохата на Възраждането, в културата на Западна Европа за първи път там е съзнателно използване на Н. м. Точно като митология, превода му на конвенционален език на изображения, заимствани от класик тълкува от древен мит. Така че, по-специално, християнските митологични епоси ( "Hristiada" MJ Видове, XVI.. В "Paradise Lost" и "Рай възвърна" на Милтън, XVII век. "Е Месия" Klopstock, сър В XVIII в.).. Естетична отваряне идентичност H. м. В сравнение с антични се провежда романтизъм.
Свързани статии