На историята и значението на упая
Готвене.
Преди започване на реалното церемония поредна балдахин, при които трябва да се извършва sanskar (Paraskara, I, 4, 2).
В деня преди церемонията настъпили много Puranic ритуали. Умилостивят покровител бог Ганеша и богини neko¬toryh - Шри Лакшми, Сарасвати и т.н. *.
В нощта преди церемонията момчето намазва с жълт прах и перчем носеше сребърен пръстен. След това, той е осъден да прекара нощта в абсолютна тишина. Това е мистичен ритуал, който се готви на момчето за второто раждане. Жълт прах символизира е в утробата, и абсолютната тишина означава, че детето ще стане отново толкова тъп ембриона *.
Съвместно храна.
На следващата сутрин, майката и бебето яде заедно за последен път. Беше доста необичайно процедура в Индия Sanskar. След Upanayana майка, като правило, не можах да го ядат. След раздялата с майка си лекува няколко момчета. Това е храна, която бе уредил другарчета преди напускане на момчето в дома на учителя.
Измиване.
След завършване на хранене, бащата и майката на детето е била оттеглена под навеса, където олтара за всеизгаряне жертвен огън. В първата част на церемонията, тъй като текстовете показват, беше едно лечение брамините - действието, винаги им донесе религиозно заслуги, и в този случай символизираща brahmayadzhnu * и брахмачария, което е трябвало да бъде студент живота след Upanayana. Тогава момчето, остригана. Ако chudakarana вече се е случило, просто бръснат бръснарят по обичайния начин. Но понякога, за да се избегнат излишни разходи, прически церемония беше отложена до този момент, и да се ангажира по кабела, макар че той не е бил упълномощен текстове. Кога бръсненето, момчето извършва ритуално измиване. Това е важен елемент във всяка церемония. Уду пречиства душата и тялото да изпълняват ритуала.
Препаска.
Когато измиване свърши, момчето даден препаска (kaupina). Детето вече е наясно за себе си като член на обществото, и оттогава той е особено да се съобразят с общественото приличие и да запази достойнството си. Тогава момчето дойде при учителя и обяви желанието си да се превърне brahmacharinom: "Аз дойдох тук, в името на ученичество. Искам да бъда ученик "(Paraskara, II, 2, 6). Приемане на молбата му, учителят даде дрехи за него, рецитира стих: "Точно както сложи Brihaspati в безсмъртие дрехи Индра, така че сложих на тези дрехи да ви в името на дълъг живот, живеят до дълбока старост, сила и блясък" (Paraskara, II, 2, 7 ). Индийски представи за благоприличие поискаха горната част на тялото на този, който участва в церемонията, беше покрито с дрехи. Ето защо, когато ученикът даде Upanayanam дрехите, тъй като започна религиозната си живот, тъй като това време. От древната литература знаем, че първоначално в този случай, като горна дреха даде антилопа кожата *. Знаем от "Gopathabrahmany» (I, 2, 1-8), който кожа на антилопа символизира духовно и интелектуално превъзходство. Тя постави на студента да се гарантира, че тя е постоянно му напомняше, че той трябва да получи перфектен характер и дълбоки учения. В момент, когато арийците са пасторален живот, използването на кожата на антилопа е необходимост. Античност на този обичай му даде святост. Но с течение на времето тя се превърна излишно, необходимата религиозна традиция. Въпреки това, кожата се използва само като боклук. Когато Arias стана земеделци и всякакви предене и тъкане, студентът започна да дава дрехи, изработени от памук. Според grihyasut рамки Apastamby (II, 16) и Baudhayany (II, 5, 11), тези облекла е трябвало да бъдат вплетени в сградата точно пред церемония ученик. Grihyasutry предписват за различни касти дрехи, изработени от различни материали.
Облекло-brähmaëa зеницата трябва да коноп, ksatriya - лен, vaisyas - вълна (Гаутам, I, 17). Но не е задължително за всички решени памучни дрехи. Първоначално, за чисто религиозни причини, сме били дадени бели, немити дрехи, без съмнение символизира чистотата на живота (Ashvalayana, I, 19, 10), но по-късно, практически съображения са станали по-важни от религиозни правила. въпреки че оцветяването се извършва със символично стойност. Брахман облекло трябва да е кафеникава, Kshatriya - оцветен брош, vaisyas - жълт. Дрехи оцветени, защото благодарение на това не толкова бързо се износват. Разликата в цветовете отразява различията касти. Но дълбоко вкоренена предпочитание за бели дрехи никога няма да изчезнат, както и много Смрити nastai¬vayut от това какъв цвят на дрехите brahmacharina трябва да бъде бял. В момента по-горе различия са изчезнали и всички дават два пъти дрехи okrashen¬nuyu жълто.
Колан. На следващо място, учителят обвързване момче около колана за кръста, рецитира стих: "Това дойде при мен -sestra богиня, свещената групата, оставяйки една лоша дума, почистване човек като чистачка облечен сила на вдишване и издишване, мощност" * (Paraskara, II, 2, 8) , Или хвърли още един стих: "Един млад мъж, добре облечен, украсени, ела тук. Той е роден, той става славно. Благочестивите мъдреци, които се обръщат душите си на боговете, него "(Paraskara, II, 2, 10) хвалят. Учителят може да се свърже колан и безшумно. Колан първоначално е била да се поддържа препаска, а по-късно той започва да излежава религиозен символ. Той е бил поставен в троен кабел, който символизира, че студентът винаги е бил заобиколен от трите Ведите. Колан смята дъщеря вяра (Шрадха) * и сестра mudre¬tsov като сила, за да защити своята чистота и целомъдрени и да я пази от беди (Атхарваведа, VI, 133, 4). Подобно на външната облекло, колан и е направена от различни materia¬lov за различни касти, и дори за един каста да се подбират според ведическата училището. Колан брамин е направена на трева Мунджиу Kshatriya - от тетивата, vaisyas - вълна *. Той е трябвало да бъде гладка и красива. На церемония в настоящия момент тя се използва веднага след това се заменя Upanayana памук колан.
Свързани статии