Позитивист изглед, всички човешки дейности, се оценяват от гледна точка на тяхната целесъобразност, аз не съм в най-осезаеми ползи от религията, която може да се похвали на икономиката или наука. От тази гледна точка, всички прояви на религиозни вярвания - изграждането на църкви, услуга, саможертва стада от животни, религиозни войни - са дадени на високо ирационално, което води до загуба на време, пари и усилия.
Въпреки това, през втората половина на XIX век, постепенно набира признаване различен подход: ако религиозни ритуали и представителства са колективни по своя характер, не е правилно да се гледа на тях като средство за запазване на единството на обществото или отделни нейни институции? От гледна точка на марксизма на религията има древна форма на идеология, както и че класовите интереси е основният фактор, който определя неговите конкретни форми: например, християнството дойде в отговор на нуждите на угнетените слоеве, за които идеята за посмъртно награда бе начин да влезе в съответствие с социалната несправедливост, но да продължите да използвате висшите класи като идеологическа обосновка за поробването на пролетариата. Изследването на функцията на религиозни ритуали се превърна в един от основните цели на френската социологическа школа, чийто основател Емил Дюркем смята, че действителната идеята за свръхестественото - представяне на едно общество, за себе си, своите членове се опитват да интерпретират структурата на обществото, в което живеят, в митологичните образи. Бог - е обожествен общество: всички прояви на религията, независимо дали е на култа към предците, колективния ритуал танц или легендата на тотемни животни са насочени към една и съща цел - те правят членове на обществото се чувстват сплотен екип от 5.
Продължаващата секуларизацията на съзнанието й отвори очите за факта, че "цивилизован" религия не повече е хуманен и морален, отколкото "примитивна": еволюцията на религията не може да се разглежда като изкачване от лоша форма перспектива за по-зряла вече, защото ще трябва да призная, например, че древните религиозна толерантност е архаичен, давайки път на по-прогресивни монотеистична нетърпимост. Опитът да се представят най-старата и универсална форма на анимизма религия, фетишизъм, тотемизма, прародител поклонение, мана, или всеки друг старт е обречен методически: ако се установи наличие на праисторически останки позволява палеонтолозите да докаже произхода на бозайници от влечуги, след като е построена линия на преходни форми, антрополозите не разполагат с "реликви", използващи които те биха могли да потвърди или отрече съществуването на някои от генералната линия на развитие на религията общи за всички общества. Освен това, на явленията и системи се видят в различни части на земното кълбо и в различни епохи и интуитивно нас, обединени под името на религията, показват такова разнообразие, че има въпрос за това дали е възможно да се даде логично и изчерпателно определение на религията като феномен.
Религиозните движения, религиозни организации, много често са нелогични: християнска църква през Средновековието става богат собственик на земята и финанси, като същевременно продължава, както в дните на апостолите, за да проповядва просия - въпреки че това би било в противоречие с неговите интереси, завъртане на Светия престол в удобна мишена за обвинения в лицемерие. Дискусия на постоянство е една от най-продължителните и безплодно в антропологичната наука: тя е създадена от Robertson-Смит и Тейлър, но не може да се разглежда като продължение и още. Ако еволюционистите вярват такива "безполезни" членове на религиозни култове прост знак на почит към традицията, в крайна сметка обречен на изчезване (прогнози, между другото, е рядко са оправдани), функционалистите опитаха да изберете "Останки" всеки действителен причина: например, Б. Малиновски смята, че наличието на в клетъчна култура, която е загубила предишната си функция е винаги се дължи на факта, че е придобил някаква нова роля 12.
Много ключ функционално идея на пръв поглед изглежда логично и дори безспорни, всъщност, много често се преувеличава реалната ситуация. За да се вземе само един пример: идеята за Малиновски, че културните феномени възникват в отговор на потребностите на човека, изглежда очевидно, и вярно: наистина, човек се чувства известно психологическо и естетична нужда във всички аспекти на религията - както във външната, ритуал, и духовно. Въпреки това, за простота на представянето крие друго ниво на разбиране на феномена на културата: неговите последствия не само за шофьори на необходимостта от тях, но те се формират тези нужди. Един мъж от музикално семейство не може естествено да имат склонност да възприемат музиката, но благодарение на образованието ще бъде възхищава от Бах или интересуващи се от джаза. По същия начин, всяка религия от детството учи човек да изпитат известно чувство, за да бъдат възприемчиви към някои явления, формира морала си и насоки; произтичащи от този процес потребности и ще доведе до факта, че хората ще се чувстват тяхната религия като нещо дълбоко е необходимо, и в различна степен, ще генерира същите нужди не само децата си, но и за хората, с които поддържат отношения.
Както вече казах, най-значим принос към разбирането на културата и религията, направени от структуралистите и семиотиците, е признанието, че културна информация има значителна автономия от дейността на индивида и обществото, и себе си може да определи своите действия, "Човекът - животното, висящи по тях тъкани от мрежата от значения "19. емпиристи извадени повечето от институциите на влиянието на даден хабитат; Рационалисти са показали, че културата - самото местообитание единствен по рода си, и неговото "пейзаж" по свой собствен начин, както същите материали като естествен: културата определя своите скали, че човек, той изведе, не могат да преминат, както и техните торенти кой ще го носите дори против волята му. В известната си определение Geertz го интерпретира като религия "(1) система от символи, която помага (2) появата на хора, силни, всеобхватни и устойчиви нагласи и мотивация, (3) формиране на представа за общия ред на съществуване и (4) като тези разглежда ореол на реалността по такъв начин, че (5) настроенията и мотивацията изглежда да е единствената истинска "20.
Но ако някой от absolutisation съществувала в областта на науката подход към религията води до объркване и изкривяване свойства на обекта, тогава защо не се изгради нещо като синкретично теория на религията, съчетаването на всички тези възгледи? Този синкретичен подход е вероятно да има право да съществува; да кажем нещо повече, изглежда, че това е най-вече и използвани от съвременните учени: учебници по религиозни изследвания със сигурност ще доведе до списък с връстници "функции" на религия - компенсиране, интегриране, обработка, контрол, екзистенциална и т.н., за които се различи следи от неотдавнашния конфликт между универсален подход .. ,
Но е очевидно и неоспоримо оглед на религията като нещо, в служба на човешки интереси? И как можем да го оценят от тази гледна точка, без да осъзнава това, което е в себе си са тези интереси? Значимостта на тези въпроси е извън обхвата на теоретичната наука. Материалистическите философи XIX-XX век прогнозира, че научният прогрес и развитието на цивилизацията ще доведе до изчезването на религията като рационално нареди общество може да задоволи духовните нужди на лицето, без да се прибягва до използването на двете стари илюзорен свят. Прогнозите не са се сбъднали - напротив, в днешния свят, който по принцип изглежда много по-цивилизован и просперираща, отколкото преди половин век, в един свят, където образованието е много по-достъпни от всякога в историята на религията, сякаш готов да си отмъсти. Около 40% от американците отхвърлят теорията на Дарвин за еволюцията на живота на Земята, и са склонни да креационист или други ненаучни възгледи 23. Сред интелектуалците в развитите страни е модерно да бъде вярващ, а не само агностик, но представител на определена деноминация - точно като сто години преди това беше модерно да бъде атеист. Активни вярващи, включително много хора с напреднала степен, да доведе до подкрепа на своята вяра силни аргументи, че това им дава чувство за съществуване, в хармония вътрешен мир. Въпреки това, има връщане не само положителните ефекти от религията, но също така, изглежда, е добре забравено отрицателен: плисък на междурелигиозните конфликти в Европа, в продължение на десетилетия счита за най-толерантна страна на света, ислямския тероризъм заемаш средновековен явления обхващат технологичната ера.
Споделяне на страницата
Свързани статии