Ти беше наскоро в Румъния. Какво е вашето впечатление на румънския младежите?
Не мисля, че мога да дам обективно отговор на въпроса си, защото моето посещение в Румъния е много кратък, а аз винаги са били сред най-забележителните, верни и благочестиви хора.
Но аз мисля, че Румъния се увеличава от голямото опустошение че той е преминал през комунистическия период, и, разбира се, тя създава в хората, и по-специално на младите хора, творческата жажда да знаят повече за вярата и по-дълбоко преживяване на тайната на Христос.
И аз мисля, че с Божията помощ, традиция отново процъфтява в Румъния, защото вашата страна е сияеше в XVIII-XIX век. чрез учениците на св. Паисий (Velichkovsky). през много добродетелни аскети и святи хора, чието присъствие и молитви са все още живи в Молдова. Въпреки, че аз не пътува из страната, Молдова Струваше ми олтар на Румъния и благодарение на многото красиви църкви и манастири, които се намират тук. Както вече казах, и след това, когато бях в Румъния, мисля, че тази традиция е като спящия великан, който се събужда в подкрепа на целия свят и ще бъде светлина за всички народи. Нашата традиция крие огромен пестене на енергия, и ако намерим правилния ключ за да направи тази сила, това ще помогне на целия свят. И с Божията помощ, когато тази традиция ще бъде възстановен, както трябва да бъде, то е ясно, че само тя може да спаси света.
Какво можете да кажете за румънския народ и особено на румънската младеж?
Мисля, че румънските младите хора трябва винаги да помнят, че християнският Бог е "Бог на бащите ни", и че ако ние, от своя страна, искат да станат бащи, те трябва първо да станат синове. Ние сме длъжни да търсят духовни бащи, които имат дара на духовното бащинство, и се учат от тях.
Ние ще я изберат като духовенство, което, от своя страна, са живели в послушание към духовния отец продължение на няколко години, защото те имат специален подарък: те са в състояние да предава благодат на тези, които идват при тях за съвет и помощ. Тъй като ние наследи биологичен живот от нашите родители по плът, точно както ние наследяваме и духовния живот, дара на Светия Дух, от нашите духовни родители. Мисля, че това е най-важният аспект на християнския живот.
Как да изберем преподавател в духовния живот?
Един от нашите бащи в Господа, св. Симеон Нови Богослов казва, че във всяка епоха на духовни наставници са трудни за намиране. До Господ ще донесе по пътя ни някой, който може да ни води - трябва молитва и много сълзи.
Изборите, които трябва да направите, след като първият дълго се молил на Господа. И Бог ще уведоми сърцата ни с Неговата благодат, когато се срещнахме изповедник. Но веднага след като разбрахме, ние не трябва да забравяме, че нещата не се случват магически. Изповедник ще бъде в състояние да участва в нашия живот пророчески, само ако ние се обръщаме към него с вяра и молитва, винаги иска Бог да ни разкрие чрез Неговата воля.
Ако имаме вяра, ние ще направим всичко духовен баща на пророка. Защото нашата вяра ще уведоми сърцето си, и, като по чудо, той ще се надмине, и ще ни даде думата на Бога, който е най-подходящ за нашето вътрешно състояние, за да се размножават вдъхновението и да ни укрепи в делото на спасението.
Ето защо, отец Софроний ни призова: "Направи си духовен пророк." Това означава, че дойде при изповедника си с вяра и преданост, които се молим Бог да благослови всеки от вашата среща и да откриете ли през него Неговата воля. Тогава със сигурност Бог ще говори чрез него. Тогава си изповедник ще говори пророчески начин, това е вярно, защото е пророк в наше време означава да сме в състояние да каже истината с вечна стойност.
Като млад човек, за да се разбере дали той е имал влечение към монашеския живот?
Този въпрос е доста сложна, и ако тя включва още един въпрос: "Как можем да знаем дали монах Божията воля за нас" Това не е лесно, но ние не трябва да забравяме, че когато волята на Бог работи в живота ни, всичко останало изчезва защото неговата воля е неустоим. Ако сме свидетели на това желание като спешната необходимост от нашия дух, което се изразява в такива думи като: "Или да стане монах или да умре" - то това е безспорна доказателство, че ние имаме един истински религиозен призвание. Аз не изключва съществуването на други ситуации, в които може да се прояви по професия бавно и по-малко драматично, но в повечето случаи ние се чувстваме в себе си тази инерция, спешната необходимост на духа, което е отразено в нашите молитви.
В манастира, ние ще носят името на Христос. Това призвание на християнина, както четем в Деяния на апостолите. Ние помним, че Господ заповядал да търси Савел Анания, като му казваше: "Иди, защото той Ми е избран съд, за да носи името ми пред езичниците" (Деяния 9 :. 15). Ако един млад човек има това силно желание да носят името на Господа, и това е видно от неговия живот чрез непрекъснат извикване на името му с устните си, ума, а дори и повече, сърцето, разбира се, манастирът е най-доброто място за него, защото целия живот в манастир, построен около името на Христос, а този, който иска да призове името на Господа, той се радва на най-благоприятни условия за това.
Как може да се подготви за религиозния живот?
Това е много личен въпрос. Разбира се, че са християни, трябва да сме синове или дъщери на духовен баща. Църквата е тялото, и всеки един от нас трябва да има опора в рамките на този орган, а това е опорната точка на изповедника. Той, неговото ръководство и най-вече чрез молитва, може да се подготви индивидуална млад човек да монашеския живот и го направи по-очевидно, че той се обажда. Той е полезно да има предварителна подготовка от изповедника, който е и един монах и има дарбата да монашеството, както и дарбата на разпознаване, за да видите дали лицето е подходящ за монашеския живот, или не.
Разбира се, за монасите, както и за всички важни неща в живота ни, ние никога не могат да бъдат напълно подготвени, но ние ходим с вяра, надявайки се да има бог освен мен. И той ни направи причастници на Своята сила и благодат, и се съживи през нас дара на монашеството като възражда думата си сърце Лука и Клеопа по пътя към Емаус. Има много начини да се подготвят, но ние трябва да помним думите на св. Йоан Лествичник, "В тези велики неща никое човешко същество не може да бъде учител, за да ни до края, само Господ." Той е единственият наш пример, само нашият Учител и Спасител. В крайна сметка, Христос е този, който ще ни води и да се подготвят сърцата ни, за да такова високо призвание като монах.
Мисля, че решението за избора на манастира не трябва да ни бъде въведена отвън, но това трябва да се приема със свободно сърце. Св. Йоан Лествичник ни насърчава духовно "шпионаж". Това е, за да посетите няколко манастира, за да видите на живо дали монаси или монахини от определен манастир на Христовото благовестие, съществува между двата братски любовта и, преди всичко, ако го направят послушание, защото, ако те имат всичко, след молитва тече непрекъснато в живота си, а това място е благоприятен за спестяване.
Също така, ние трябва да видим дали има място някой, който ще споделят с нас духовната храна, че имаме нужда, това е, Божието слово, което вдъхновява и подновява в нас дар от Бога. Така че важно е това, което един голям гръцки игумен веднъж каза, че ако ние не се манастира като храна дума на Бога, ние имаме право да го оставите и за друго място да изглежда. Вие трябва да изберете един манастир, където има братска любов между членовете на общността. Така ще знаете, че те са ученици на Христос, ако те направят подчинение един на друг, и особено на нейния ректор. Това е знак за здравословен вътрешен живот, е знак, че тези монаси - хора на молитвата, защото където послушание и братска любов и молитва потоци.
Трябва да "шпионин" на манастира, като се има предвид тези неща и когато се намери място, където сърцето си намери мир, поиска разрешение да останат там. И ако ще, тогава се взема в сърцето си твърдо решение ". Тук аз ще умра" Въпреки, че преди да решите къде да отседнете, вие сте свободни да правят духовно "шпионаж", но след като сте избрали, ще трябва да се откажат от всички мисли и твърдо да кажа в сърцето си. "Ето, аз ще умра за моите грехове," Ако имате този решителен отношение, ще бъде по-силна, отколкото който и да е изкушение на врага.
Разбира се, когато дойдеш в манастира, а след това с вътрешни разследвания и определяне на това дали сте или не сте непрекъснато търсят лицето на Господа, за да помните думите на св. Арсений и се запитайте всеки ден: "Защо съм дошъл на това място". Точно както сам Господ ловува за душата ни от сутрин до вечер и от вечер до сутрин и ние трябва непрекъснато да потърсят лицето на Господа, а той няма да ни посетите и да се отвори вътрешните нашите очи на душата, за да видите на неговия образ. Тогава Сам Той ще ни научи как да ходиш в Неговите пътища и как да бъдем угодни на Него през всичките дни на живота ни. Но докато отворената окото на душата, ние трябва да извършват всякакъв вид саможертва, която препоръчваме на бащите ни в Господа, както древни, така и живя между нас.
Как да живеем започва да взема?
Когато стигнем до манастира Като начинаещ братя, ние не трябва да го направи смело, но смирено, с уважително отношение към всички заселници в този манастир. Основната ни дейност е да бъде непрекъснато извикване на името на Христос, но и ние трябва да бъдем внимателни и три други неща.
На първо място, за да не закъснявате за срещата на общността, независимо дали те са в църквата, в трапезарията или на друго място. След това, ние не трябва да пропускате на услугата, тъй като те са божествено, и да ни предостави най-добрите условия за молитва, укрепване и подобряване на нас духовно. Необходимо е също така да се вземе предвид работата на манастира, тъй като тя е продължение на литургията и трябва да се прави внимателно и с грижа. Но не се сравняваш с другите братя, които работят по-малко, отколкото го правим, но тя винаги ще се има предвид, че всичко, което правим в манастира, което правим за Бога и за ближния си, и никой не може да направи това за нас несправедливо, защото в манастира на Бога е бранител. Опитът ни показва, че онези, които вярно изпълняват своите послушание и обслужване, винаги пълен с вдъхновение и молитва и да има голяма награда. Ние никога няма да се сравняват с другите или да съди някого, но ние винаги ще плащат вниманието си към Господа, което е подател и актьор на вярата ни, и бранител на нашия труд по всяко време.
Какво трябва да бъде поведението на един монах?
Как може един монах или монахиня да се запази оригиналното вдъхновение, и, в случай на загуба, тъй като си възвърне?
Как можете да запазите ума си от лоши мисли?
Би било добре да се научат на аскетичен начин на живот, който ние предаден бащите ни. За да благодат остава и израства в сърцата ни, ние винаги трябва да държи ума си от мисли врагове. Дяволът не престава да ни атакуват с мислите си. Ние не трябва да им се даде ума си, не е нужно да влиза в диалог с тях, а след това благодатта да се срещнат в сърцето, за да се изгради храм на Бога в нас. Разбира се, ние може да устои на тези мисли чрез молитва, веднага след като виждаме, че страните мисъл обикалят около нас, нека да се молим, а след това лесно ще се отклоня вражески нападения от първите моменти. Усвояването на тази работа, се противопоставят мислите на голямо значение.
Но ние сме призовани да се култивира по-високата форма на аскетизъм в живота ни - положителен. Колкото по-голяма е желанието да се даде на Господа всичко, което Той е достоен, да благодарим на него за всичко, което Той е направил за нас и за целия свят, толкова по-умовете ни ще бъдат обвити благословен покаяние, че ние не сме в състояние да му благодаря много. Ние скърбим, че ние не можем да му донесе подарък на всички ", каквото и да е вярно, каквото и да е честно, което е праведно, което е чисто, що е любезно, че в слава, че единственият достоен за похвала" (Фил 4: 8.). Това Христос се е превърнал в нас е по-силна от врага, който е в света, и която се бори с нас, ние трябва да се култивира не само негативната форма на аскетизъм, което само по себе си е добра, но положителни, което е по-високо и по-ползотворно. Тогава няма да е трудно да се поддържа сигнала за ума, защото сам Господ ще изгони врага. Пламъкът на Божията благодат от врага на сърцето изгори още преди да е близо до нас. Така че това е положителна форма на аскетизъм в непрекъснат благодарност за всичко, което Бог е направил за нас, за Своите светии, и най-вече за благословената майка му, за целия свят. И това трябва да бъде придружено от продължителна благодарност скромен покаяние за това, което не сме в състояние адекватно да благодаря на Бога.
Непрекъснати благодарение покриват всички наши недостатъци. Това е форма на смирение, но къде е смирение, има Божията благодат изля изобилно.
Свързани статии