Феноменът на смърт в разбирането на различни философи. Философите, които разглеждат темата за смъртта, често пишат за това в различни култури този въпрос е с опит по различен начин.

Тя е на този вид дела са дело на чуждестранни теоретици F. Ares, Бодрияр, М. Vovelle, Мишел Фуко, и др. Руски философи PS Gourevitch, VA Podoroga, MK Мамардашвили и др. Адреси темата за смъртта на философската мисъл на ХХ век, повечето от акциите, както и постъпленията от Шопенхауер-nitsshanskoy идеи за превъзходство на смъртта над живота.

Но философията на Киркегор Srena otchtlivo фундаментално ходатайствал за смъртта като онтологичната основа на човешкото съществуване. Неутрализирането на ефекта от смъртта на чисто и непрекъснато психическо преживяване, класическа философия на практика се предадат на смърт област от живота, където тя намира неограничени правомощия. Авраам на хълма Мория, повишаване на ножа на стъпалото на сина си Якова, в състояние на смърт, mikrosmerti си като етично представляват същества, което прави скок от другата страна на абсурдността в абсолютна вяра. По този начин събитието mikrosmerti отваря опита на загубата на трансцеденталната егото. Действието на собствената си смърт не може да си представи, защото е невъзможно да се каже, да споделят опит за фаталния пример.

Възможно и необходимо само sootnesnnost със собствената си смърт. В християнската религия, в която идеята btsya Srena Киркегор, междувременно, усложнява този sootnesnnost неопределен посмъртно съдбата на един християнин, възможна перспектива не е нищо подобно на тенденцията на проклятието, но не умира. Страховитите възможността да не умират прави хората нещастни в живота.

Genesis до смърт е форма на автентичния живот, грабва човека от сферата на произволни функции и да го поставя в скута на ekzistsentsii, когато дадено лице е изправена пред екзистенциални възможности, възможности за самостоятелно разбиране.

последният е съставена от идеята за Dasein. Dasein ни позволява да се чувствам в средата на нещата като цяло, и в същото време се намира, стоящи в лумена, като се. Сключването на този луфт, човек изпитва състояние на отчуждение, самота, екзистенциален ужас сграбчи, който отново нищо. По този начин, човек също е номиниран Нищо. Чрез Хайдегер Нищо не е необходим елемент на реалност, която се реализира от присъствието на човешко същество.

Развитието на мнения по въпроса за смъртта на Хайдегер води до още един аспект на отношенията визия Dasein и битието и небитието. Фактът, че смъртта, разбирана като ограничава възможността за Dasein в духа на Битие и време, точно както и останете в затворена структура Dasein, взето на собствена територия. Въпреки това, в по-късен период от живота си Хайдегер Dasein интересуват от неговото отношение е, а след смъртта predstat като шока на битието, в резултат на което е придобиването на е-към-смъртта Dasein нейната основна цел е да бъде пробив в историята на дадено място.

С други думи, смъртта не е толкова човек открива в beznadzhnom сам като изяснява и определя неговата автентичност по отношение на информираността на своето съществуване търсене. По този начин, на разбирането на смъртта на Хайдегер получава нова дълбочина.

Той смята, че смъртта е абсурдно, че той коренно различно положение с Хайдегер. Ако трябва да умре Сартр пише, че животът ни няма смисъл, защото това е, проблемът няма да получите всички разрешение. Сартр идва от разбирането на смъртта като случаен събитие, изцяло собственост factuality слой и не влияе по никакъв начин на проективната човешкото съществуване. Разбира човешкия живот се определя от Сартр не е смъртност, както и ефективността на свободен избор, osekaetsya гама от възможности във всяка валидна точка необратимо razvrtyvayuschegosya време на съществуване.

Да бъдеш потопяема в ежедневие, според Сартр, човек не е в състояние да предвиди, камо ли да се срещне смъртта си. Смъртта е това, което винаги се случва с другите. В допълнение, смъртта е смъртта на друг, винаги там, винаги има в миналото, т.е. няма отпред. Темата на другостта на смъртта поддържани и напълно развита друг екзистенциален мислител Левинас.

Той смята, че смъртта не е абсолютна нищожност, абсолютна загуба eventness на. Неизвестна смърт е свързана с опита на невъзможността да отидете на нищо, не означава, че смъртта - е област, в която никой не се е върнал и е също толкова добре не останете задвижва в действителност, това означава, че съотношението на смъртта не се осъществява в светлината, че обектът влезе в отношения с нещо от не си много изходящи. Бихме казали, че тя е влязла в една връзка с тайно. Границата на светлината и тъмнината, за Левинас съвпада с границата на активност и бездействие.

Страданието, като предвестник на смъртта, тя поставя този въпрос в опита на пасивност. Както може да се види, Левинас е директен алтернатива на Хайдегер, според която битието-към-смъртта включва дейността, умствена яснота, бдителността на ума. В Левинас, а напротив, човек на прага на смъртта залят с страдание, му хоризонт от възможности svrtyvaetsya, той вързан и пасивна. Но за Левинас, тя е тази човешка ситуация по-надежден от Хайдегер спекулативен по отношение на нахлуването в небитието. Според Левинас, с приближаването на смъртта, ние влиза в една връзка с факта, че има доста по-различно, така че е невъзможно да се адаптират, за да се свържете в употреба.

Това Друго не може да бъде овладяно, той не може да бъде мой приятел, участва в съвместно съществуване, той се отрече на събитието. Съществуването му е да бъде приятел. Влизане във връзка с факта, че има абсолютна другост, за Левинас не е създаването на хармоничната връзка противоположности в рамките на една общност.

Комуникация с други мистерии. Левинас поставя смъртта на цялото в бъдеще, смъртта никога не е сега. Бъдещето пише Левинас е това, което се пада на нас и влезе във владение на нас. Бъдещето е друг. Но по този начин стои труден за Левинас въпроса, ако смъртта - от друга страна, в бъдеще, ако тя не може да влезе Мо сега, как може да се случи с мен с мен Как да приемате смърт при себе си, за да се преодолее д или съгласува с мъж, за Левинас се борят да намерят начин да се намесвам и смърт, защото имаме време и искам да умра и да бъде. В резултат на това приемане на другия, който Левинас счита последният и истинските факти от нашето съществуване, то е, разбира се, не го прави приемане на проекта за смъртта битие-към-Хайдегер. Самата смърт не може да бъде, според Левинас, дизайнерът на човешкото същество, защото то привлича изключително безотговорно, да неутешим плач на децата, да плаче. Смъртта е невъзможно да се гарантира, че имах един проект.

Но може би има изключение Open самоубийство Митът за Сизиф от Албер Камю, въпросът за предоставяне на статут на самоубийство основен философски проблем. Камю смята, че приемането на смъртта - не е бунт, а не отмъщение абсурден живот и помирение, както и свалянето на абсурда в бъдеще.

Но самата смърт е абсурдно, смешно грешка самоубийство. Изборът смърт, ние сме като абсурден характер, се слее с него. Самоубийство грешка. Най-абсурдно човек изчерпва Sun изчерпва себе си абсурдно е ограничено напрежение се поддържа само от всичките си сили. Най-абсурдно човек знае, че всекидневното съзнание и бунт - доказателства за истината, която е на това предизвикателство.

MOD притежават само тази истина, като се започне от момента на смъртта. Смърт в екзистенциална парадигма стане предмет на събитията. Както беше отбелязано от Пол Koestenbaum, Смъртта е факт от живота, че това е универсална истина на екзистенциализма. 2 Хегел се обръща също и темата за смъртта в работата си Феноменология на Духа. Той пише човек се появява като същество, което винаги е наясно с неговата смъртност, често получава смърт доброволно и съзнателно.

Мъжът първо се проявява в естествения свят, само за да приеме идеята за смъртта и го разкрива в неговия диск, човек рано или късно идва при абсолютна знание или мъдрост, като по този начин завършване на историята. В разбирането на смъртта на Хегел, че това е нереално, че е налице отрицателна или отрицателно или по-отрича същността. Темата на съществените различия между смъртта на един човек, а именно смъртта в истинския смисъл на думата, а смъртта като разширяването на чисто физически същества намира своето развитие в увода към феноменологията на духа. Тук Хегел пише Фактът, че ограничава обхвата на естествения живот, не може само по себе си се движи отвъд непосредствената му емпиричен съществуване, но е принуден след това съществуване, отколкото други, и този факт на изолация и дейности на външни изпълнители е неговата смърт.

С други произведения на Хегел може да се наблюдава разбиране за смъртта като свобода.

Той пише, ако от една страна, свободата е отрицателен, а от друга страна, негативността е нищо, и смърт няма свобода без смърт, и само на смъртно същество може да бъде свободен. Можете дори да се каже, че смъртта е окончателно и автентичен израз на свободата. Ако човек не би да е мъртъв, ако той не е имал възможност, без да се налага да се предадат на смърт, той няма да бъде в състояние да се избегне бруталното сигурност на Битие. 3 тема на смъртта и загрижени за руските философи.

Така Симон Франк пише Death в своята ясно се вижда смисъл е най-изразителен фигурата на вътрешния фрактура на същество, неговите несъвършенства и поради неговата трагична, но в същото време смъртта на неговия вътрешен смисъл има огромна загадка на прехода от сферата на дисхармония, от сферата на тревожност и копнеж земен живот в сферата на вечния живот. От брилянтен галактиката на руските философи от края на 19 началото на 20 век, може би само Николай Бердяев управлява трудно да съвпадат Западна екзистенциализма, нищо не разбира като независим, безпочвена старт навън и далеч от Бога, че, всъщност, беше причината тя е пропита с активен антропоцентрична дух на философията на свободата , 2