ПредишенСледващото

Първата тенденция е изразено желанието да се грижи от светските дела и подлага че има отказ от по-висок смисъл. Man отстранява от света, от светски дейности на светски мисли, светски сдружения. Смята се, че това желание да се грижи помага специална практика, която се нарича - ". Мисли за недостатъците на обусловено съществуване" Смятате ли, че това се дължи на наличието на живот в кръга на съществуване, не само не е задоволително, то е дълбоко незадоволително. Той съдържа всички видове неприятни преживявания: нещата, които искате, но не могат да получат; хората, които обичате, и които са разделени; неща, които не искате да направите, но трябва да се направи. И тогава там е жалка нужда да изкарват прехраната си. Ето и природен грижа за тялото, е необходимо да се хранят, лекуват, ако е болен. Необходимо е също така да се грижи за семейството - съпруг, съпруга, деца, родители. Чувствате ли, че всичко това твърде много и трябва да се движат далеч от всичко това далеч, далеч. Вие искате да се изнесат от цикъла на съществуване в Нирвана, състояние, в което не се нуждаете от всичко това. Вие искате да се откъснете от всички превратности на земния живот - в тишината и спокойствието на вечността.

Втората тенденция - участие - изрази загриженост за живите същества. Мислиш ли, че: "Да, бих искал да се махаме оттук. За мен лично, би било хубаво. Но какво да кажем за останалите? Какво се случва с тях? В крайна сметка, някои от тях дори не могат да правят това, което мога. Ако те напуснат, как те ще да се измъкнем от тук? "Тази тенденция помага да се упражняват да мисля за страданията на живите същества. Мислейки в духа на тенденцията да се оттегли от света, обърнете внимание на недостатъците на обусловено съществуване само доколкото те се отнасят до вас, и тук, което търсите в тях, за да се види как те влияят на други живи същества. Така че си мисля за страданията на живите същества.

Това е достатъчно, за да погледне хората, които познавате - приятели и роднини - и да видите всичките си премеждия. Някой е загубил работата си и не знам какво да правя. Другият се срина семейния живот. Може би някой е загубил съпруг, съпруга, дете. Ако се вгледате внимателно, ще осъзнаят, че никой не знае, че сте човек, който не страда по никакъв начин. Дори и ако те са щастливи (в общоприетия смисъл на думата), все още има неща, които те трябва да преминат раздяла, болест, слабост и умора в старостта си, и в крайна сметка - смъртта, която те със сигурност не искам да.

"Тъй като не мога да мисля само за това как да се измъкнем от тук? Знаете, че имам право да се стреми към постигане на Нирвана за себе си сам, че ще отговори на очакванията ми, но това няма да им помогне? "


Тогава човекът преживява конфликт - ако си природа позволява такива конфликти. От една страна, хората искат да се измъкне от света, а от друга - да остане. И двете тенденции - за поддържането на мира и на участието - едновременно са налице. Изберете един от тях лесно: лесно да отиде в духовен индивидуализъм или да остане ангажиран в светското. Много хора наистина избира едно просто решение, някои от тях са избора грижи, други остават. Някои избират духовен индивидуализъм, личен духовен опит. Други остават в света, но в обичайния смисъл на думата, без никакви духовни стремежи.

Това, което се опитват да се изясни противоречиви, но и двете тенденции - Грижи и включване - трябва да се развиват в духовния живот. Бихме могли да кажем, че тенденцията да се оттеглят от света въплъщава аспекта на Prajna мъдрост в духовния живот, а тенденцията остава въплъщава състрадание, Каруна. Необходимо е да се разработи и двата аспекта. Тази двойственост помага за развитието на практиката на спомените на Буда. Мъжът постоянно държи в ума си на идеала за съвършен просветление, просветление в полза на всички чувстващи същества, най-ярък пример за което е самият Гаутама Буда, човешки и исторически учител.

Какво не трябва да се направи това е да се даде възможност на напрежението разпад между двете тенденции. Ако това се случи, тогава всичко е загубено. Въпреки че те са противоречиви, че е необходимо да се стремим към тях в същото време: да искат да отидат и да остане, за да видите затруднения, предизвикани от наличието и в същото време да бъде състрадателен към съзнателните същества, и разработване на мъдрост и състрадание. Ако човек се стреми към две тенденции в същото време, напрежението расте все повече и повече (разбира се, това не е физически, но духовно мощност). Той се увеличава, докато достигне до определен момент, когато човек вече не може да ви следват. При достигане на този лимит, нещо се случва. Какво се случва, е трудно да се мине, но можем да го обясня като експлозия. Това означава, че в резултат на напрежението, разработен от следните две противоречиви тенденции в същото време, има пробив на по-високо духовно съзнание мястото, където тези две тенденции - грижата и участие - вече не се разделят двойка. Това не е така, защото те просто се смесват заедно, но тъй като нивото на (плана), в които те са съществували поотделно, надмина.


Когато хората се разпадат, това ще става чрез опита на едновременен отказ и участие, които са извън и вътре в едно и също време. Сега, мъдрост и състрадание са станали nondual (можете да го наричаме един, но това не е изчислително устройство). Когато експлозия възникнали, когато първите хора наведнъж разсеян включи и изпитва мъдрост и състрадание, а не един след друг, но като цяло, можем да кажем, че бодхичитта е възникнало.

Според будистката традиция, този опит се изразява под формата на четирите велики обета на Бодхисатва. Бодхисатва се задължава, на първо място, за да достави на всички хора от всички трудности, (това се отнася до трудности не само в духовната сфера, но също така и светски трудности). Второ, да се унищожи в решението си (и във формите на други хора), всички духовно замърсяване. На трето място, учат Дхарма във всичките му аспекти, за да го практикуват, да въплъти и да го научи на други хора. Четвърто, по всички възможни начини да се помогне на всички хора да следват насоките ненадминат вярно перфектен просветление.

(От лекцията №11: «Раждането на бодхичитта" 1966)

Свързани статии

Подкрепете проекта - споделете линка, благодаря!