философия на религията Хегел

Текущ философия религия лекции Gegel решава противоречието между философия и теология, и като контраста между двете страни достига до степента, до която всеки от тях враждебно отблъсква друг, че е необходимо в сближаването, където безкрайността ще се конституират в дългосрочен план, а финалът - в безкрайността, и всеки от тях ще представлява специална сфера. Това би било съчетаването на чисто религиозно чувство с познание и интелигентност. Такава помирение ще бъде да отговаря напълно на всички изисквания на знания и идеи, тъй като те не могат да се правят компромиси с нищо. Въпреки това, в същата степен, нищо не може да се изгуби от абсолютното съдържание и то не може да бъде намалена до краен; и в лицето на безкрайната крайната форма на знания трябва да се премахне.

Така че, ние стигаме до извода, че е необходимо философията и религията да не се противопоставя, но за сравнение. Това е в сравнение с оглед на историческото развитие на човечеството (философия, религия) и е посветена на "Лекции по философия на религията."

Преди да се разгледа развитието на религията, Хегел счита, че е необходимо да се докаже, че трябва да има религиозна гледна точка, така че е възможно кота от чувственото към духовното ", религиозно съзнание е само по себе си един от друг и се движат далеч от незабавно, разбира се, отидете на духовната сфера."

Религията е съзнанието в и за себе си, за разлика от истински чувствен, истина от последна инстанция и окончателното възприемане. Така, че е "отражение, надморска височина, преход от директен, чувствени, еднократно. следователно, при влизане и излизане на следващата. " В този преход, религиозна гледна точка се появява като гледна точка на истината на, която съдържа всички богатството на света на природата и духа. "Всяка друга форма на съществуване на това богатство е длъжен да бъде чужда, нещастен, беден, да си противоречи и се самоунищожава форма на реалност, в която истината умира и не истина; и само се обръщат към религията, тази реалност може да се върне в центъра си и корени. "

Преди Десетки векове, хората усещат нуждата от религиозна вяра. В зората на историята в първата, така наречената естествена религия се застъпва идеята за Бога като абсолютна власт на природата, пред които пострадалият е в съзнание само по себе си за нищожна и поробен. "В процес на естествена религия в днешно време да се разбере, съвкупността от това, което човек може да различи и да се знае, самият Бог, в съзнанието му.

Така Natural религия противопоставено разкри религия, като твърди, че за един човек може да бъде вярно само това, което се съдържа в съзнанието му. " Човекът тук е представен така, сякаш в идентичността и характера и концепцията за неща, неговото съществуване и съществуването на неща, които още не са разделени, лицето вижда душата на нещата, природата все още не е станала нещо негативно, засенчено за него. И тъй като човек научава природата в най-дълбоките си вътрешни дефиниции и знаеше истинското си отношение на съответните страни на себе си, отношението му към природата като към съответната външна одежди, да не унищожи организацията. С това изпълнение, свързани с идеята, че "духът като по този начин напълно обладан изкуството и науката като цяло; Нещо повече, идеята, че лице, което пребивава в тази универсална хармония, директно предвижда хармоничната същността на Бог не е абстрактна идея, но като конкретен обект. " Това е идеята за "примитивна религия" като пряк и исторически първата.

В този религиозен човек действа по свои непосредствени електроцентрали, страст, нотариални актове и действия. Той все още не поставя теоретичните въпроси: кой е създал всичко това? и така нататък. н. За него, все още не съществува разделяне на обекти на случаен и по същество, за да доведе до разумно и просто позиция. Защото той не е действие.

Най-ранната форма на религия, ни е призовал магия, е, че духовното - да има власт над природата; но "все още не е духовен е там като дух, все още не е в неговата цялост; това е - един-единствен, на случаен принцип, емпиричното съзнание на човек, който, независимо от факта, че тя е само похот, осъзнава себе си в своята идентичност над природата, не знае. че духовността - е силата на природата ". Въпреки това, в света на природата тук няма толкова ширина, че е присъщо за нас, за по-голямата част от него все още е безразличен към хората или толкова често, че да не представляват нея по-различно. Тук всичко е стабилно. Други - това земетресение, буря, наводнение, животни, носейки смърт, врагове и т.н. Срещу това се отнася магьосничество. Това е най-древната религия, най-див и груб вид. Религия на магьосничество, ние откриваме най-вече в Африка, както и сред монголците и китайците.

Следващата стъпка в развитието на религията се състои във факта, че силите, които действат в различни неща, са централизирани и се представят като един всеобхватна, абсолютна, божествена сила, и е запознат с това само по себе си, че е незначителен и безсилни. Това е - религия на природата, или вещество, както и тази религия е наистина пантеистична. Хегел разбира пантеизъм, както следва: "Терминът двойна пантеизма, както и всички универсални. 'E ncai P за "(всички до един) е този, All-One, всички от които остава една, но P на (всички), се нарича, и всичко, което е в света, така че от гледна точка на All-One остава без мисли, зло не е философска гледна ,

По този начин, в рамките на пантеизма разбере обожествяването на всички, а не All-One божество, защото ако Бог - All-One, а след това има само един Бог; в единството те се разтварят отделни неща - просто схемата сянка: те идват и си отиват, смисъла на съществуването им е, че тя ще изчезне. Философия на пантеизма се кредитира в първия смисъл на думата, и най-вече теология. "

В оригиналната версия panteistichnoy религия - китайците - централната точка е сетивния възприемане на света като цяло: всеобхватна природа е небето, по средата на това отнема земята, в средно положение е Средното царство (т.е. на китайската империя), в центъра на която синът на небето, главен съветника, владеещ сфери на живите и мъртвите. Китайски Sky всъщност е на земята, не успява небесен господар и император. В това царство всичко регламентирано, измерена, като че ли с компас, всяка стъпка на лице, определено от закона. Ето защо, Хегел нарича вярванията на китайски мерки религията. "Що се отнася до мерките, има твърда решителност, по-нататък ума (Tao). Законите на Дао, или мерки, са определянето, конфигурация, а не абстрактно същество или абстрактно вещество, както и същността на конфигурацията, които могат да се хващат и по-абстрактно, но са в същото време -. За определяне на характера и на човешкия дух, на законите на неговата воля и ум " За определяне на мерки са в основата на, ума. Хората трябва да бъдат съпоставени с поведението си.

Култът към тази религия е много изчерпателна, вътрешния свят на човека, се заменя от външни церемонии. "Китайците са в постоянен страх от всички, тъй като всички външни въпроси, има за тях силата, която може да упражни правото си на власт над тях, може да им влияе. В самия индивид не взема никакви решения тук и няма субективна свобода. "

В индийски религии - браманизма - монархически формата на пантеизма се заменя със монистична. Върховният бог, Брахман - с един повече от едно цяло среден род. От всичко там е до него всичко се връща. Първоначално, според индийските понятия ", които нито са съществували, нито нищо, без горната или долната част, нито смърт, нито безсмъртие, само, че е един-единствен, валцувани увереност и тъмно; но този единствен е нищо, и го отдавали самотен медитация по себе си; силата на съзерцание е направен от един свят. "

Брахман е разделена на три богове себе си, Кришна, символизира живота като човешко същество, и Шива - в началото на цялото творение и разрушение, раждане и смърт. Това е индийски трио - Тримурти, изобразен като символична и според Хегел, грозна фигура три глави. Целта на човешкия живот - на среща с Брахман, с All-One. Това се постига чрез аскетичен начин на живот, бавно samoumervschleniem, отхвърляне на светските интереси и наклонности, пълна неподвижност. Индийски религия е напълно проникнато поетичен творчество. Хегел го фантазия религия призовава.

Следващата стъпка - будизъм, религия "в себе си благополучие." Тук Бог се появява като нищо: Нищо не се случи, нищо ще се превърне. Но познанието на Бога, както е определен човек - Буда, Далай Лама, и т.н. Тази религия най-самата благосъстоянието е концентрацията и спокойствието на ума, което е вън от ужасна бъркотия на индийската религия обратно в себе си и от съществено значение единство.

Бог е все по-близо до човека. Ако сравним тази производителност с предразсъдъци, според които за Бога нищо не може да знае, че тази религия, за всички свои недостатъци ще бъде над религията, твърдейки, че Бог не може да бъде известен, тъй като в последния случай, не може да има поклонение на Бога като чест може да бъде само това, че наличните знания, познания.

Следващият етап в развитието на религията - разделянето на висшите сили на отрицателни и положителни. По този начин, Бог се определя като добро. Той се противопоставя на силите на злото, както и между тези два принципа, неизбежно възниква борба.

Дуализмът на персийски вярвания финикийски религия елиминира страдание. Божественото е тук своята противоположност не е себе си, но бог Адонис умира и преодолява смъртта му, се ражда отново. Адонис пролетен фестивал продължи няколко дни. Два дни търсят мъртвия Адонис, се отдадат на скръб, спомняйки мъртвите на третия ден Бог възкреси, и това беше празник на радост, живот, пробуждането на природата.

В култа към Адонис в чувствен, символична форма на един безкраен процес на живота се изразява. Но няма никакви идеи за безсмъртие. Той просто се появява от египтяните. Египетски загадки религия заети великата тайна на живота и смъртта, тя направи таен култ обект. Никъде е това внимание не е било дадено погребалните обреди, които са въплъщение на вечната гигантски пирамиди. Дворците на царе и свещеници са се превърнали в купчина боклук, и гробовете на своето време, за да се противопоставят.

Загадките на живота и смъртта, дадени на египетската религия да се реши в религиите на "духовна личност", към който се отнася Хегел еврейски, гръцки и римски вяра, където Бог вече е един вид освободен от характера на "свободен субективността".

Според решението на еврейската религия, като основната идея е, че еврейският народ - хората избират. От Бог казва, че той е по-силен и по-силен от други богове (като че ли има повече богове, заедно с него, но това е фалшиви богове евреите). "Неговата чест са тия люде, и така той е богът на хората, а именно неговия господар. Той е този, който е известен като създател на небето и земята, той постави цялата цел и мярка, даде всичките свои характер; така мъжа и той даде една цел, мярка и на закона. "

Евреи от мюсюлманския фанатизъм е различна: последният не знае националните граници, които имат за цел да се хареса на истинската вяра на всички народи, като първата е самоутвърждаване на една нация.

В преодоляването на тази национална ограниченост, Хегел вижда задачата за по-нататъшно развитие на религиозните идеи. Този проблем е решен от древногръцкия религията на красотата, познато на всеки, още от детството чрез митове. Тук, конкретните хора с всичко, което е, с всичките им нужди, наклонности, желания, навици, морални и политически качества "се озовава в боговете си."

Основната характерна черта на боговете на тази религия е "свобода, което е добро настроение и щастие. Те не са обвързани с индивидуалното съществуване, и да действа като значителна сила, и в същото време като ирония във факта, че възнамерява да направи; те не придават никакво значение за съществуването на отделна емпирични. Веселието на гръцката религия, основната черта на настроенията й, има своето основаване във факта, че въпреки че има определена цел, нещо, почитан, свещен, но в същото време има свобода от тази цел, а дори и по-директни е основата, че гръцките богове са много. " Свободата, духовност и красота проникне в ежедневния живот на гърците и техния религиозен култ е продължение на живота на поезия.

За разлика от гръцката - римска религия, според Хегел, е дълбоко прозаичен. Нейните богове са сухи и сериозна липса на идеалната красота и религиозната идея е подчинена на една цел - държавата, световно господство. Тази религия на целесъобразност. В римската религия човекът е неразделен бизнес империя. Римският император като господар на света, е по-висока, отколкото на формалните права, стана римски бог. По този начин, на Римската световно господство, въплътена в едно и също лице, в деспот. "Рим - пантеон, в който боговете са застанали един до друг, взаимно усвои един от друг и са предмет на един-единствен - Юпитер Capitol.

Римляните завладели Великата Гърция, Египет и т.н. светотатствуваш; виждаме как Рим стана на среща на всички религии: гръцки, персийски, египетски, християнски, Митра. В цари толерантност Рим, тук се сближат и разбъркайте всички религии. Римляни се придържат към всички религии, както и на общото състояние е пълна каша, в която се смесват различни видове поклонение и избледнял образ за принадлежност към изкуството. " Неоспорим значение и необходимост от римската религия се състои в това, че всичко глобална цел се свързва с една цел - Римската държава.

Увенчан с курс по философия на религията, християнството. Хегел нарича християнството религията на абсолютното и безкрайността, които не могат да бъдат надминати. В християнството, не е най-накрая равнение на Бог и човек, религия достигна съзнание. "Бог знае ограничено съзнание само дотолкова, доколкото Бог го знае себе си; По този начин Бог е дух, и това е духът на общността, а именно, тези, които четат. Това - идеалното религия, концепцията, която се превърна в цел и за себе си. Тя се отвори тук, какво е Бог; тя вече не е нещо неземно, неизвестно, защото той съобщи на хората, че е той, а не само във външния историята, но в ума. Така че, тук имаме религията на Богоявление, защото Бог познава себе си в крайното дух. Бог е напълно отворена. "

Трябва да се отбележи, че благодарение на историята на религиите, създадени от Хегел, падна исляма, въпреки факта, че в началото на ХIХ век, броят на мюсюлманите числено превъзходство привържениците на някоя от другите религии. Би могло да се предположи, че Хегел умишлено "забрави" за исляма. Ислямът се появи на няколко века след християнството, като го постави в религията "по-адекватно знание за Бога" беше невъзможно. Може би най-философ имаше собствено мнение по въпроса.

Литература:
1. Хегел "философия на религията", е 1,2, М. 1976.
2. Хегел, "Работата на различните години", том 1, М. 1970.
3. AV Guliga "Хегел", М. 1970.
4. MS Ovsyannikov "Хегеловата философия", М. 1959.
5. Георг Лукач "Млад Хегел и на проблема с капиталистическото общество" / превод от немски /.