В началото на 40-те години на ХХ век, в центъра на екзистенциална теоретизиране става Франция. По мнението на френския "философия", както и немски екзистенциализъм - изучаването на човешкото съществуване, което е като "истински", т.е. единичен, индивидуален, уникален контраст в рамките на Общия, естествено, рационалното. В този случай, за френските екзистенциалистите, характеризиращи се с активно литературен и художествено активност. Две от най-големите френски екзистенциалистите - Жан-Пол Сартр и Албер Камю - получиха Нобелова награда за литература (Сартр - през 1964 г., от която той отказва и Камю - през 1957 г.). Техните дълбоки философски мисли могат да бъдат намерени не само в научни трактати, но в много драматични произведения, разкази, романи, мемоари. По това време (втората половина на ХХ век.) Хората четат много, са добре осведомени "театъра", така че това "литературно лечение" философия помогна за разширяване на сферата на влияние на екзистенциализма, на първо място в Европа и след това в световен мащаб.

Според Сартр, че е възможно, когато съществуването на индивида е част от зрителното поле на друго съзнание на. Във връзка с "другия" се формира в борбата за признаване на свободата на личността му в очите на друг. Сартр, за разлика от Хайдегер, екзистенциален феномен се свързва с съзнание, защото съзнанието и той е мярка за човешко същество. Уместно е да се припомни, картезианското "идеята. - следователно съществувам"

По този начин съзнанието няма никакво основание, източници, нищо не се определя, като се различава от всички останали в света на явленията и процесите.
Тя - индивидуалистичен, двойна Ню Йорк човешкия опит на съществуване. Съзнанието - "нищо", в смисъл, че няма дадености, за които можем да кажем, че това съзнание. Съзнанието съществува като че ли по два начина, независимо от факта, че Сартр не е изрично изразено. Така че, съзнанието съществува като перфектно отражение на нещата, към които е насочена. Но съзнанието на нещо включва както осъзнаване на самия човек като различна от тази, на която е насочена.

Но сега, според Сартр, както я определя отношението си към миналото си чрез мрежа "нищо", което, от своя страна, не е дефиниран. "Ако ние се изолират лицето за миг остров неговото настояще и ако всички режими на своето съществуване ще бъде проектирана от природата към вечния настоящето, ние радикално премахване на всички методи за рационално отношение към миналото". [9] Бъдещето влиза в света само за човешкото съществуване като бъдещ проект, където миналото чрез попълване на "нищо", това може да е нещо. "Истинският бъдещето е възможността за такова настояще, което аз продължавам сам по себе си и който е разширение на истинския по себе си. Моето бъдеще е свързано, както за бъдещето на съжителство, формата на бъдещия свят ... бъдещето. - в себе си, която се открива от бъдещето ми, не е в посока на по-пряка връзка с реалността, в която съществува "[10]

Именно в този контекст да се говори за отношението на Сартр към Бога и религията. Той призовава неговата философска позиция последователно атеист и вижда една от целите на неговата философия в критиката от непоследователната атеизъм, които според Сартр, въпреки атаките, той почти не се различава от религия, създаването на нова вяра - в рационалността на съществуване, природа, материя. В същото време той отхвърля света на отвъдното, Абсолютизиран свят едностранчивост - разликата по принцип, не. Човек търси и намира смисъла на света, така или иначе. Тази настройка, според Сартр, допълва идентифицирането на Бог и природата. Оттук и необходимостта да се отървете от всички усилия за рационализиране на света, за да намерите модели в него. Това е вярно, атеизъм, секуларизъм в разбирането на света. Човек е свободен, независим, безусловен от нищо, включително и всеки израз на вяра. От Бога, че не зависи от. Бог Сартр - е "насочен към очите ми" пиърсинг и повсеместно, гледане на човека от дълбините на съзнанието му. И най-интересното е, че Бог е "другата", която е много по-голяма в сравнение с други хора, или дори човечеството като цяло. След отхвърлянето на вярата в Бога, Сартр, за да "си място" определя абсолютната свобода на личността, определянето на последния като единствен източник и критерий за целите на морала. Това означава, че е в стил Сартр, можем да кажем, че вашата лична свобода е единствената основа за морални ценности. Трябва да сте свободни да се насладите на свободата си и да бъде себе си! В същото време, той показва на най-тежките му изисквания.

Екзистенциализмът е придобил голямо влияние върху съзнанието на хората в Европа и до голяма степен се дължи на голям писател, есеист, философ - Албер Камю (1913-1960). По време на Втората световна война участва в съпротивителното движение, борба, така да се каже, на идеологическия фронт. Това са много важни години за развитието на креативността Камю. През 1942 г. той написва двете му известни произведения: ". Митът за Сизиф" на романа "Чужденецът" и философско есе След мислител на война ражда популярния роман "Чумата" (1947) и гранд философско есе "непокорен народ" (1951). През 1957 г. Камю става, както вече знаем, Нобеловия лауреат.

Камю може да се нарече "популяризирана" екзистенциализма, той vnosshim в добре образовани маси от Европа се дължи на синтеза на философия и литература. Неговата работа е близка и разбираема не само за любителите на литературата, но и запален театър ходещите и професионалисти, философи, тъй като те имат очевиден талант на драматург и писател, екзистенциалната философия се допълва от мощен обещание. Камю нарича "философа на абсурда". Камю, след настроения на Ницше, стига до извода, че "смъртта на Бога" през ХХ век не е, че друг, тъй като спадът на християнството, което доведе много загуба на човешки живот и смисъла на човешкия живот. Сега светът се противопоставя на човека като ирационално, като един вид условен абсурдно природа, в която умело мислене индивид се стреми да разбере себе си, въз основа на абсурдността на живота и неизбежно. Абсурдът в този случай е резултат от еклектичен свят, който е несъвместимостта на едновременното присъствие на различни фактори. Абсурд близко до екзистенциална Хайдегер - основната концепция на нашата епоха: "Сама по себе си, светът просто не е разумно, и това е всичко, което може да се каже за него. Абсурд сблъсък между ирационален и неистово желание на яснота, че обаждането е даден в самите дълбини на човешката душа. Абсурд все още зависи от човека и света. Докато той - единствената връзка между тях. Абсурд ги държи заедно, така здраво, както той може да принуди едно живо същество на друго само омраза ". [11]

Ако се характеризират работата на Камю като цяло, това е възможно, тъй като той самият каза, разделена на три етапа. Единственият уговорката, че той използва термина "кръга". Така че на първия етап, или кръга - един "Кръгът на абсурда". През този период, на романа "Аутсайдерът" (1942), философско есе "Митът за Сизиф" (1942), на пиесата "недоразумение" (1944 г.) и "Калигула" (1944 г.) са били създадени. Философската основа на тези произведения на екзистенциален абсурд на твърдението на съществуване и непознаваем свят. Първоначално Камю, според експертите, изяви понятието "романтична екзистенциализъм", което се изразява във формулата:. "Цари абсурд, освен обич" [12] За да привлече вниманието към работата на Камю и да предизвика желание да четат произведенията му, ние конструираме характерните етапи от творчеството в резюмето на сюжета на творбите си.

Така че, блестящ пример на абсурда, е еталон в легендарния Сизиф Камю. Както знаете, на характера на древната митология се наказва с вечната необходимост да се търкаля огромен камък нагоре в планината, точно навреме, за да извади от дъното, тъй като на срещата на върха. Трагедията на Сизиф - в признаване на безцелност на труда му, неговото величие - представи достойно представяне на нейната мисия. В романа "Аутсайдерът", главният герой се опитва да се разграничи от света, за да бъде сам с природата и инстинктите си, напълно потопен в света на сетивата и рефлекси. Това води до безсмислено убийство, съдебен процес и смъртна присъда за това, че нарушителят счита несправедливо. Основната вина пред обществото герой вижда, че той не плаче на погребението на майка си.

В своята драма Камю предписва такива конфликти, които са, според него, "универсална" характер и не оставят никого безразличен. Така че в основата на пиесата "Недоразумение" сложи ужасен в своята "всеки ден" ситуация: майка и дъщеря, съдържащ един хотел в продължение на много години, ограбва богатите гости, podsypaya ги хапчета за сън. В следващия клиент, който беше убит те не веднага да признае тяхната отдавна изчезна от дома си син и брат. Камю умишлено използва, за да покаже, трагедия и баналност ситуациите за думата "недоразумение", за да се подчертае трагичната анонимността и обикновеност на хората от това, което се случва.

Сюжетът на "Калигула" на пиесата се приема, в съответствие с литературни, от "Живота на Дванадесетте цезари" от Светоний. Пред нас е, както вече знаете, маниак на престола, ранени в съзнанието след смъртта на сестра си любовник и убит при кинжалите на конспираторите. В Камю "Калигула - не в резултат на трагични обстоятелства и убиецът, целенасочено доказване теми му крайник, и по този начин, абсурдността на наследството на всички живи. Над "Калигула" [13] драматург е работил от 1937 г., призовавайки пиесата си "Трагедията на един щастлив човек." Войната, според експерти, е направила корекции в този план: Камю преработен в ситуацията, значителни усилия тема съпротива на тиранията.

Вторият "кръга" Камю - "Кръгът на Riot". Това е представена от романа "Чумата" (1947), пиесата "обсадно положение" (1948) и "правда" (1949) и, разбира се, си философски трактат "непокорен народ" (1951). Откриващата творчески мислител става на проблема с дълга на лицето, в предната част на "други". "Абсурдът на" безсмислието на съществуването трябва да предизвиква съпротивата на част от човека. В романа "Чумата", тук е един човек, който се разбунтува срещу безмилостен злото незаслужено наказание, символ на което е язва. Това внезапно бедствие сполети жителите на малкия град Оран в Алжир. В изолирани от световната общност в лицето на болестта разкрива характера на хората, които живеят под заплахата от мъчителна смърт. Един се озовава в борбата срещу болестта и безстрашно изпълни дълга си, а други смятат, че само за собствена облага или пасивно представят съдба. Темата получава продължаването му в драмата "обсадно положение". Тук Plague представлява подофицер в черен униформа, който с помощта на секретаря - "Смъртта" прави средновековен град в нацистките концентрационни лагери. Подобно на средновековните саги в работата го извършва темата на безстрашен герой, който е преодолял страха от смъртта и освободен от господството на гражданите "Чумата".

В друг разкрита темата на бунт в най-новата пиеса на Камю. Историческият фона на драмата "Праведен" - убийството на Великия херцог Сергей Александрович, организирана през 1905 г. група Б. Savinkov. За да направите това, Камю специално проучени български тероризма. Въпреки това, в пиеса реални признаци на времето умишлено отсъстват, за да подчертае "универсалността" на ситуацията на вечния антагонизъм между целите и средствата. В този случай, възможността за решаване на проблема за свободата на един, за да навлизат в живота на другите. Камю предлага на читателя изход от противоречието: за живота на Великия херцог дава герой си, като по този начин се отхвърля собствената си наказание тирания ( "революционен полза"), което може да оправдае насилието, безчестие и лична изгода.